La Prosternación sobre la Tierra o aquello que Brota de ella

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Algunos preguntan acerca de los argumentos y pruebas en las  que se basa la legislación de la escuela Ya'farita para considerar que es obligatorio realizar la prosternación sobre la tierra o sobre aquellos vegetales no comestibles ni usados para confeccionar ropa (Excepto cuando no haya más remedio).
También se preguntan acerca de la costumbre de algunos de los seguidores de AHLUL BAIT (P) de llevar siempre consigo una Turbah (trozo de arcilla prensada) para rezar.

El Corán como un libro universal, perfecto y eterno (Por ‘Al.lamah Tabataba’i)

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El Corán, en la medida deloque refleja su contenido, no pertenece exclusivamente a ningún pueblo en especial como losárabes u otro cualquier grupo de musulmanes. Él se dirige tanto a los musulmanes como a los no-musulmanes (tales alocuciones y argumentos se encuentran en muchísimos versículos del Corán por lo que nos eximimos de citarlos aquí), incluyendo a aquellos que se velan a la verdad de la religión (los “kafirûn”o impíos), los politeístas, la “gente del Libro” (judíos y cristianos, que recibieron una revelación). Por medio de la argumentación invita a cada uno de estos grupos a su justa enseñanza.

El propósito de la creación

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Al-lah es un ser ilimitado perfecto en todo aspecto. Crear (dar la existencia) es munificencia (Yamāl) y Al-lah (s.w.t) es munificente. Su munificencia demanda que conceda la existencia a todo aquello digno de ser creado. Por lo tanto, Al-lah (s.w.t) creó porque es munificente. En otras palabras, el objetivo y motivo detrás de la creación yace en el atributo de la Munificencia. Puesto que los atributos de esencia de Al-lah (s.w.t) no son ajenos a Su Esencia, podemos concluir que el objetivo de la creación es la esencia de Al-lah (s.w.t).

Análisis de las leyes islámicas

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Dios Altísimo dijo: «Dios es Quien ha creado los Cielos y la Tierra y ha hecho bajar agua del cielo, mediante la cual ha sacado frutos para sustentaros. Ha sujetado a vuestro servicio las naves para que, por Su orden, surquen el mar. Ha sujetado a vuestro servicio los ríos». «Ha sujetado a vuestro servicio el sol y la luna, que siguen su curso. Ha sujetado a vuestro servicio la noche y el día».

El poder de atracción en ‘Ali (p) –I (Shiísmo: la religión del amor)

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«Las convocatorias que se han producido entre los hombres no han sido siempre las mismas, ni los influjos de su llamamiento han sido siempre del mismo tipo.»
«Algunas convocatorias y sistemas de pensamiento son unidimensionales pues se enfocan y apuntan en un solo sentido. Cuando aparecen aglutinan a un amplio espectro de personas, millones adhieren a ella, pero cuando pasa su tiempo llegan a un fin y desaparecen siendo relegadas al olvido.»

El poder de repulsión en ‘Alí (I) - Los enemigos de ‘Ali (p)

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‘Alí fue un hombre que hizo enemigos y provocó displacer en la gente, y ésta, también, es otra de sus grandes glorias. Todo hombre de principios que tiene un objetivo y lucha por él, particularmente los revolucionarios que procuran instaurar sus sagrados objetivos y a los cuales se refieren las palabras de Dios: «Combaten por la Causa de Dios y no temen el reproche de los reprochadores» (5:54), hace enemigos y deja insatisfecha a cierta gente. Así, si sus enemigos no hubieran sido mayores en número que sus partidarios, especialmente en su propia época, ello no se habría extendido hasta nuestros días.

El modo de pensar del Jariyismo y su perduración en el mundo islámico

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Los jariyitas generaron una inflexibilidad y un estancamiento que era opuesto totalmente a esta concepción coránica que procura que el conocimiento islámico (fiqh) sea algo dinámico y vivo. Ellos concebían la educación y formación islámica como algo muerto, estático, y así arrastraron dentro del Islam formas y estructuras duras.Al Islam jamás le han interesado las estructuras, las formas y manifestaciones externas de la vida; sus enseñanzas en cambio están todas dirigidas al espíritu, al significado y al camino que le permite al hombre alcanzar ese objetivo y esos significados. El Islam ha tomado como propio esas metas y significados y la guía por el camino que lleva a lograrlos, mientras deja al hombre libre en los demás asuntos, y así navega a distancia prudente para evitar cualquier choque con la civilización y la verdadera cultura.Este artículo aunque fue escrito a finales del siglo pasado aún hoy posee una gran inmediates y pertinencia .

El concepto de justicia en el pensamiento político del Imam Jomeini (I)

El concepto de justicia en pensamiento político del Imam Jomeini (I).jpg

El ser humano, ya sea como individualidad o sujeto social, precisa de la dimensión la de justicia para su consagración existencial .Este necesita de un marco de interacción  armónica con el otro , que solo es posible en base a la justicia .Este artículo valora el concepto de justicia en el Imam Jomeini puesto en práctica en su pensamiento político, donde prima la concepto islámico del respeto  al otro :¨Justicia significa no oprimir a los demás ni permitir que otros te opriman. El shiísmo y la prioridad de nuestros Imames están resumidos en estos dos postulados: No cometer ni tolerar la injusticia¨. (Imam Jomeini)

El Imam Al-Mahdi (P); Su existencia, ocultación, reaparición y la totalidad de su justicia

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Al-Mahdi no es solamente la encarnación de una doctrina islámica de carácter religioso, sino también el tratamiento de una aspiración, que la humanidad ha suscrito en sus diferentes religiones y doctrinas, y la formulación de una aspiración innata a través de la cual todos los seres humanos, a pesar de la diversidad de sus doctrinas y la divergencias de sus caminos conduciendo al misterio, reconocen que la humanidad conocerá el Día Prometido cuando los Mensajes Divinos realicen su objetivo final revelando su significación grandiosa, y cuando la difícil marcha a través de la historia, desemboque en la estabilidad y en la tranquilidad tras tantos esfuerzos.

La llegada del Imam Mahdi (p) y la victoria final de la Justicia (desde la perspectiva islámica)

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El Profeta Muhammad (PB) trajo una nueva Ley, mientras que la misión del duodécimo Imam es la revelación del sentido oculto. Es por ello que en todo creyente acontece la gesta de una espera interior, dentro de su corazón se realizan los preparativos para recibir al Esperado, allí es donde irá a buscarlo. Si su corazón no está listo para agasajarle no lo dejará entrar encontrándolo como un extraño, pero si su corazón es educado en la espera, tendiendo hacia el bien al otro y en la batalla sucesiva sea contra las enfermedades que se sedimentan en su interior como las injusticias que acontecen en lo exterior, le reconocerá de inmediato y abrirá con gozo las puertas de su ser. El siguiente artículo nos habla de la espera del Imam del Tiempo.

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