El Islam provee las necesidades de cada época según la naturaleza primordial del ser humano (I)

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¿Es razonable creer que el Islam pueda dirigir los asuntos de la humanidad y dar respuesta a sus necesidades a pesar de los asombrosos avances y progresos de la era moderna? ¿No debería el ser humano moderno, que se prevé viaje a las profundidades del universo y conquiste otras galaxias por medio de la ciencia, disponer de las anticuadas creencias religiosas para llevar una nueva forma de vida más acorde con sus logros, una forma de vida que le permitiría concentrar el poder de su mente y voluntad para incrementar plenamente sus loables logros?

Antes de embarcarnos en la respuesta a la pregunta anterior, hay que señalar que aunque por nuestra naturaleza amamos lo novedoso y preferimos sobre lo antiguo, hay excepciones a esta inclinación. No puede, por ejemplo, decirse que por el hecho de la gente haber afirmado por miles de años que “ 2 + 2 = 4 ” esto sea obsoleto ahora y debe suprimirse. O bien, sería absurdo pretender que la estructura social de la vida humana, que hasta la fecha ha conservado la especie humana, es ya demasiado vieja y que de ahora en adelante los seres humanos deben vivir individualmente...

¿Quién es Jesús? (en la ocasión del nuevo aniversario del nacimiento de un gran profeta)

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El Sagrado Corán habla en diversos capítulos sobre Jesús (P), por ejemplo en la sura 4, versículo 171: "...EI Ungido, Jesús, hijo de María, es solamente el enviado de Dios y Su Palabra, que Él ha comunicado a María un espíritu que procede de El ¡Creed, pues, en Dios y Sus enviados!”. En este versículo y otros, vemos que Jesús guarda un lugar elevadísimo ya que fue creado en el vientre virgen de María (P), de un modo milagroso y como muestra de la Misericordia de Dios para la humanidad. Además, fue creado de la Palabra de Dios y de Su Espíritu, de modo que el Sagrado Corán lo denomina Ruhullah o Espíritu de Dios.

“Alcanzar la perfección” según la doctrina del Islam

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Este tema debe analizarse en tres partes:

1. La definición de Kamāl (Perfección) y ¿Cómo difiere de Tamām (Completitud) y Progreso?

La completitud se aplica cuando se habla de las partes de algo, como en el caso de un objeto compuesto por varias partes y todas las partes se unen, se dice que dicho objeto es algo completo. En otras palabras, la completitud se relaciona con las partes que son necesarias para que algo tenga su existencia.

Pero la perfección se relaciona con los niveles y estados de algo. Cuando algo alcanza la completitud, aún pueden faltar niveles de perfeccionamiento. Por lo tanto, algo puede ser completo pero no perfecto. También, el termino progreso puede aplicarse a un movimiento que es netamente horizontal. Sin embargo, la elevación se incrusta en el significado de perfección. Porque perfección toma valor en el contexto de un movimiento vertical y ascendente. De esta forma, es posible que se alcance el progreso si alcanzar la perfección.

2. La perfección Humana según el Islam

Al-Mahdi, Reformador mundial al final de los tiempos, en los dichos de los sabios Sunna

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Todos los musulmanes están de acuerdo en que al final de los tiempos al-Mahdi reaparecerá para establecer la justicia sobre la tierra después de haber estado llena de injustica, corrupción y tiranía.

Sin embargo, la disputa entre las diferentes escuelas de pensamiento es acerca de quién es y si ya nació o no. Grandes eruditos indican que al-Mahdi es un miembro de Ahlul Bayt (la familia del Profeta):

El Imam al-Bukhari narra del Profeta: “¿cómo se sentirán cuando el hijo de maría descienda entre vosotros y vuestro líder surja de entre ustedes?”

El Imam Muslim narra del Profeta Muhammad: “Un califa aparecerá dentro de mi nación al final de los tiempos.” Tirmidhi y Abu Dawud, acerca de este hadith dicen que este califa será al-Mahdi.

Abu Dawud narra del Profeta: “Si no quedara más que un solo día para el final del mundo, Al.lah prolongaría ese día hasta enviar un hombre de mi descendencia cuyo nombre será como el mío y llenará la tierra de justicia y equidad así como ha sido llenada de opresión y tiranía.”

La llegada del Imam Mahdi (p) y la victoria final de la Justicia (desde la perspectiva islámica)

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El Profeta Muhammad (PB) trajo una nueva Ley, mientras que la misión del duodécimo Imam es la revelación del sentido oculto. Es por ello que en todo creyente acontece la gesta de una espera interior, dentro de su corazón se realizan los preparativos para recibir al Esperado, allí es donde irá a buscarlo. Si su corazón no está listo para agasajarle no lo dejará entrar encontrándolo como un extraño, pero si su corazón es educado en la espera, tendiendo hacia el bien al otro y en la batalla sucesiva sea contra las enfermedades que se sedimentan en su interior como las injusticias que acontecen en lo exterior, le reconocerá de inmediato y abrirá con gozo las puertas de su ser. El siguiente artículo nos habla de la espera del Imam del Tiempo.

La relación entre "auto-confianza" y "confianza en Dios" según las enseñanzas del Islam

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Por una parte en las ciencias pedagógicas y de la psicología se enfatiza en la auto-confianza, pero en las enseñanzas Islámicas, la ética y el gnosticismo (Irfān) por otra parte, hacen énfasis en que uno debe confiar únicamente en Al-lah y no en uno mismo. ¿Hay una contradicción en estas dos opiniones?

Para discernir si hay contradicción o no, primero debemos tener una definición clara de los dos términos. Existen dos formas de entender “la auto confidencia”:

1. Conocer las habilidades propias, las potencialidades y construir las capacidades existentes en el intento por satisfacer los deseos propios, logrando la verdadera identidad humana. Esta versión no entra en conflicto con la idea de confianza en Dios. La ventaja de esta opinión es su compatibilidad con los dos términos religiosos claves: Auto-conocimiento y el Conocimiento de las bendiciones de Dios, y la forma correcta de utilizarlas...

La Voluntad de Dios en la guía de la humanidad (si Dios hubiese deseado la guía para toda la humanidad, así lo habría determinado, pero es obvio que no lo quiso así, ¿Por qué?)

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La guía Divina se divide en existencial (takwini) y legislativa (tashri’). La guía existencial es la guía abarcadora que cubre a toda la creación. Al-lah le dio el movimiento a todas sus criaturas, insertando en su naturaleza la inclinación hacia la búsqueda de la perfección y así alcanzar su objetivo. La guía legislativa, la más específica es exclusiva para los portadores de intelecto y raciocinio, esta tiene que ver con los temas de la religión, tales como las doctrinas correctas y las cosas que debo o no debo hacer según las ordenes de Dios. Los profetas y sus sucesores infalibles sirven de conducto para éste tipo de guía. Esta guía es un favor extra concedido por Dios para la humanidad y así puede disfrutar de dos tipos de guía.

El Bahaísmo (Fe Bahaí) y su antecedente histórico

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Después de que Baha’ullah proclamó ser “quien Dios lo manifestó”, envió cartas y tabas a los reyes, líderes religiosos y políticos del mundo proclamando varios tipos de autorías divinas para sí mismo. La más relevante de estas proclamaciones fue ser “la Divinidad y señorío” de la creación. “Dios de los dioses”, el “Creador del mundo”, quien es “No ha engendrado, ni ha sido engendrado”, “Dios único encarcelado”, “Obedecido verdadero” y “Señor que ve todo y nadie puede verlo”, entre otros fueron los apodos que él le dio a sí mismo.

Cuestiones acerca de la igualdad de género en el Islam, matrimonio, divorcio, herencia, poligamia y derechos sociales de la mujer

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Antes de la llegada del Islam las sociedades tomaban dos posturas con respecto a las mujeres. Algunas sociedades las consideraban animales domésticos. En ellas, las mujeres no eran vistas como miembros de la sociedad; a las mujeres se les explotaba para beneficio de la sociedad (los hombres). En sociedades más civilizadas, las mujeres eran ciudadanos de segunda clase, comparables a los menores de edad y a los esclavos. En estas sociedades, las mujeres gozaban de unos pocos derechos que eran controlados estrictamente por los hombres.

Pero el Islam, por primera vez en la historia de la humanidad, reconoció a la mujer su plenitud de derechos en la sociedad, valorando sus obras en forma igual a la de los hombres...

La Revelación (Wahî) a los Profetas y sus distintas formas - La Historia del Corán (I)

Revelación (Wahî) a los Profetas y sus distintas formas,Historia del Corán.jpg

Los objetivos instructivos de esta parte son:

1. Familiarizarse con uno de los más misteriosos acontecimientos de la creación que se plantea como una introducción a los temas de la “his­toria del Corán”.

2. Familiarizarse con las diferentes aplicaciones del término “wahî” en el Corán.

3. Familiarizarse con el modo de la comunicación de Dios con Sus Profetas.

4. Observar los estados del Profeta del Islam (BP) en el momento de re­cibir la revelación.

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