El desarrollo histórico de las escuelas de pensamiento, especialmente con una visión económica en Occidente, está entre tres dimensiones :La religiosa( judeocristiana),la capitalista y la comunista.Este artículo forma parte del ciclo de conferecias que el filósofo iraní Rahompur Azqadi realizó en Latinoamérica.
«El amor del alma es aquél cuyo origen es la semejanza esencial del alma del amante con el alma del amado. El encantamiento del amante proviene, en su mayor parte, de las características del amado que surgen de su alma... Hace al alma tierna, anhelante y extática, y le otorga una delicadeza y sensibilidad que la separan de las distracciones del mundo». El amor propende a la asimilación y la semejanza, y su poder hace que el amante asuma la forma del amado...
Desde el inicio del desarrollo de la civilización humana, cuando se fundaron los gobiernos, se han adoptado varios modelos para administrar la sociedad bajo su autoridad. Un tipo de gobierno es la democracia, cuyos orígenes se remontan a la antigua Grecia y su concepto de demos (δεμως) y que con el paso del tiempo ha experimentado muchos cambios; hoy en día ha llegado a ser, aparentemente, la forma de gobierno en la mayoría de los países occidentales, bajo el nombre de “gobierno del pueblo para el pueblo”.Estas formas de gobierno laico han arremetido contra gobiernos islámicos como el que desarrolla la República Islámica de Irán demonizándolo de antidemocrático por su posición religiosa.Este artículo hace referencia a la relación Islam-democrácia desde la óptica religiosa.
Obviamente que cuando hablamos de los principios teóricos de la Revolución Islámica en Irán, no podemos distinguirlos de los principios teóricos del Islam. En realidad, existe una gran relación entre estos dos campos, la teoría o los principios teóricos de la revolución islámica y la teoría del Islam en cuanto revolución. Nosotros creemos que dichos principios son comunes a todas escuelas de pensamiento islámicas.
Cuando el Imam Ali (P) eligió a Malik Al-Ashtar para la gobernación de Egipto, le dispuso una carta relacionada a la forma islámica de gobierno, en la cual exponía las particularidades que debía poseer un juez en el sistema gubernamental islámico. En ella, el Imam (P) ordena a Malik que elija para la magistratura a personas que posean dichas características.
Para vivir mejor en el mundo y disfrutar de sus favores, el hombre tiende a utilizar cada medio posible. Sin embargo, pronto ve que así como un niño no puede continuar su vida sin la ayuda de su madre y de su padre, él tampoco es capaz de luchar por sí mismo ante las dificultades; no puede satisfacer sus necesidades físicas y espirituales, ni es capaz de alcanzar la perfección deseada sin la ayuda de sus compañeros en la creación y, por lo tanto, tiende hacia la vida en comunidad.
Obviamente en el Islam creemos en una dimensión social, pero que además tiene que ir acompañado de los valores y principios éticos, acompañada de una creencia en Dios, de un comienzo del universo y una creencia en la resurrección y la otra vida, pero es algo muy cercano a nuestra visión. Nosotros, por ejemplo, si hablamos de cómo el Corán nombra a los profetas y habla de las funciones del Corán, el Corán dice que los profetas fueron enviados para hacer justicia, para establecer la igualdad y la justicia.
Los opositores de los gobiernos surgen de los distintos estratos sociales. En cada grupo opositor se sustentan diferentes motivos siendo también diferentes sus campos de acción, causas y efectos. Si quisiéramos hacer un análisis de los opositores del Imam ‘Alî (P.) deberíamos dividirlos en varios grupos: ...
Me imagino que ustedes deben tener un concepto un tanto confuso tanto del Islam, como de los musulmanes y del pueblo iraní; del mismo modo que nosotros tenemos un concepto bastante confuso del pueblo de América Latina y eso es debido a que, desgraciadamente, los medios de comunicación, muchos de ellos, se ha encargado de tergiversar la imagen tanto del Islam como de Irán, a nivel mundial, sin la posibilidad de poder responder a dicha campaña publicitaria y, desgraciadamente, cuando se nos da la posibilidad de poder responder, somos censurados.
Durante esos años los líderes de la tribu de Quraish vivían una suerte de embriaguez de poder. El faraón de la Meca, Abu Sufián, y sus secuaces jerarcas de Quraish, mostraban sonrisas burlonas cuando escuchaban hablar del llamamiento de Muhammad, decían: “Pronto la llama de su querella se extinguirá y se sumará a la caravana de los olvidados.”
Ellos no molestaron ni insultaron al Profeta durante ese primer período, sino que al contrario lo respetaban. Muhammad (B.P.) tampoco criticaba de frente a sus ídolos en un principio...
