La Unión de las dos oraciones y Salutación al Profeta - (diferencias en la práctica de Salat entre las escuelas shia y sunna)

La Unión de las dos oraciones y Salutación al Profeta, shia y sunna.jpg

Todos los musulmanes coinciden en que hay cinco oraciones obligatorias a lo largo del día y la noche. También coinciden en que esas cinco oraciones diarias tienen unas horas especificas en las cuales deben ser realizadas y que la unión de las oraciones es por lo menos algunas veces permisibles (diciendo la oración del zuhr (mediodía), inmediatamente seguida por la oración del ‘asr (tarde) o diciendo la oración del maghrib (posterior a la puesta del sol), inmediatamente seguida por la oración del ‘isha (noche). Las escuelas de pensamiento Maliki, Shafi´i y Hanbali coinciden en que la unión de las oraciones mientras se está viajando es permitida, pero no admiten la unión de las oraciones por otras razones. La escuela de pensamiento Hanafi permite la unión de las oraciones solo en el día de ‘Arafat. Mientras que la escuela Shi’a, permite la unión de las oraciones en todos los casos-- mientras se viaja o no, o por alguna otra razón, durante guerra o paz, llueva o no, etcétera...

El Azan (adan) y el cruce de manos en la oración- (diferencias en la práctica de Salat entre las escuelas shia y sunna)

El Azan y Cruce de manos en la oración, salat entre shia y sunna.jpg

El Mensajero de Al.lah dijo: “Realicen sus oraciones así como ven que yo las realizo.” por lo tanto, el cruce de manos invalida las oraciones para la escuela de pensamiento Imamiyyah (aquellos que creen en los doce Imames que sucedieron al Profeta tal como lo designó Dios), ya que esto es considerado como una costumbre de los magos (Mayus) Sin embargo, en la escuela Hanafi y Shafi´i, es recomendable cruzar las manos. Pero, las dos escuelas difieren un poco en la postura de las manos; la escuela Shafi´i dice que hay que cruzar la mano derecha sobre la parte superior de la izquierda sobre el vientre, mientras que la Hanafi dice que hay que mantener las manos debajo del vientre.

Al-lah (Dios) - ¿temor o amor?

Debe el recuerdo de Al-lah (Dios) evocar temor o amor, teologia islamica.jpg

La coexistencia del temor y la esperanza, en algunos casos el amor, con respecto a Dios no debe ser una fuente de confusión puesto que este fenómeno permea todas las relaciones de amor en varios grados. Sin embargo, debido al exceso de concupiscencia, estamos ciegos frente a ello. Debe tenerse en cuenta que inclusive como rutina, un tema como el caminar es el resultado de temor, esperanza, y amor, porque sin esperanza, no asumiríamos caminar, y sin caminar no llegaríamos a nuestro destino, y sin temor no tendríamos precaución y como resultado seriamos lastimados y de nuevo fracasaríamos en nuestro intento de llegar a nuestro objetivo. Este tema se aclara cuando utilizamos los automóviles, la electricidad, suministros, encendedores, etc., porque nos satisfacemos utilizándolos, pero si este uso no es controlado y equilibrado por el temor y la precaución, esto podría conducir a nuestra propia destrucción.

Postrarse sobre la tierra (turbah) y salat de Tarawih- (diferencias en la práctica de Salat entre las escuelas shia y sunna)

Postrarse sobre la tierra (turbah), Oraciones de Tarawih, salat shia y sunna.jpg

En la historia del Islam, se pudo ver que la mezquita del Profeta en Medina no tenía nada que cubriera el piso, era de tierra, aunque en ese tiempo existían numerosos tipos de alfombras y cosas similares. Debido a que esta mezquita no tenía alfombra o algo que cubriera el suelo, cuando llovía este se humedecía y convertía en barro; pero sin embargo, los musulmanes se prosternaban sobre el barro y no colocaban ninguna alfombra o mueble sobre el suelo. Hay algunas narraciones como las siguientes:...

Pedir por las necesidades propias a otro que no sea Dios; ¿Monoteísmo o politeísmo (shirk)?

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Si uno recurre a alguien buscando satisfacer las necesidades por medio de estas personas, creyendo que están separados de Al-lah y son independientes de Él al suplir nuestras necesidades, éste tipo de intención es politeísmo y se opone al Tauhid Af’ali (La Unicidad de Acción – la independencia de Al-lah de todo lo demás, y la dependencia de todos los seres de Él en sus acciones) y el Tauhid Rububi (La Unicidad de Señorío – Es el Único diseñador y soberano en el mundo, gobierna sobre todo los demás, sean ángeles, profetas, el mundo natural, etc.). Este tipo de intención es politeísmo en el concepto de las acciones Divinas o Su Señorío.

Pero si esto mismo ocurre con la intención de: a. Obediencia al mandato Divino, b. Considerarlos un conducto de la Gracia Divina en las dimensiones creacional y legal, c. Seguir su ejemplo, o beneficiarse de su atención especial, sin verlos como seres independientes de Dios...

Lavado de los pies durante la ablución, wudu- (diferencias en la práctica de Salat entre las escuelas shia y sunna)

Lavado de pies durante la ablución (wudu), diferencia en salat, shia sunna.jpg

La misma situación tuvo lugar en tiempos del primer califa Abu Bakr (11-13H) y no diferían sobre la forma de hacer el Wudu. Fue similar en el periodo del segundo califa ‘Úmar ibn al-Jattab (13-23H), excepto por el hecho que permitió frotarse sobre los calcetines en lugar de sobre los pies como lo ordena el sagrado Corán (5:6). Sin embargo, las diferencias en cuanto a la forma de hacer el Wudu comenzaron en el periodo del tercer califa, ´Uzman ibn ‘Affan (23-35H). Fue en esta época cuando empezaron a lavar sus pies en lugar de frotarlos. Al-Muttaqi al-Hindi, en su libro Kanz al-´Ummal menciona que el tercer califa, Uzman ibn ‘Affan (durante su califato) fue el primero en diferir en la realización del Wudu. En Ṣaḥīḥ al-Muslim y Kanz al-’Ummal, ‘Uzman ibn Affan dice que durante su califato algunos de los compañeros del Profeta quienes realizaban su Wudu de una forma diferente de cómo lo realizaba él, le atribuían ésta práctica al Profeta. Más de veinte narraciones- todas narradas por el tercer califa-son acerca de su nueva forma de realizar el Wudu. Estas narraciones indican la penetración de un nuevo método.

Nuestras políticas son 180 grados opuestas a las políticas de Estados Unidos en la región

Sermones del Ayatolá Jamenei en ocasión de oración del Eid Fitr 2015

Criticando duramente la política de Estados Unidos sobre «el apoyo al terrorismo y el infanticida régimen sionista en cuanto etiqueta de terrorista a los combatientes devotos de las fuerzas de resistencia libanesas de Hezbollah», Su Eminencia dijo: «Nuestras políticas son 180 grados opuestas a las políticas de Estados Unidos en la región. Por lo tanto, ¿cómo podríamos negociar con ellos?».

El Ayatolá Jamenei se refirió luego a las declaraciones de los funcionarios estadounidenses en los últimos días después de la conclusión de las negociaciones nucleares, diciendo: «En estos días, los funcionarios y las funcionarias estadounidenses no tienen otra opción más que despotricar a fin de resolver los problemas internos, pero no hay ninguna verdad en su retórica grandilocuente».

Visitar los santuarios de los Profetas y los Imames- diferencias y malinterpretaciones entre la Shi’a y demás escuelas de pensamiento (III)

Visitar y besar los santuarios de los Profetas y los Imames, El Khums,Jums.jpg

Tocar o besar a los santuarios del Profeta y los imames no implica idolatría, ni asociar a esa persona en particular con Dios, porque Dios tiene la soberanía definitiva en este universo y los musulmanes se someten, adoran y buscan la ayuda de Dios. Visitar las tumbas no es más que un gesto de respeto. Si el Profeta o los imames vivieran, la gente por admiración y respeto estrecharían sus manos o los besarían. Ya que están muertos y la gente sabe que sus santuarios sagrados contienen sus cuerpos y tal vez sus almas, entonces, tocar o besar sus santuarios es una forma de renovación de lealtad y fidelidad a estos líderes. La gente es muy consciente del hecho que los santuarios son hechos de un material común y los fieles saben que esto no tiene el poder de beneficiar o dañar, sin embargo, el respeto y el homenaje es para lo que representan estos santuarios--las almas de estas grandes personalidades. Además, estar presente en el recinto de los santuarios sagrados le da al creyente una sensación de estar en un lugar sagrado y santo.

Ramadán de 2015; el mes de la súplica por la libertad del mundo

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El mes de Ramadán es uno de los pilares del Islam, pues porque no solamente se realiza el ayuno tan esperado, que consiste en no ingerir ningún alimento, ni bebida desde la salida del sol hasta la entrada de este; sino que también debe realizarse a la par buenas acciones, que deben ir acompañados con el buen comportamiento, tarea  tan difícil de cumplir; pero tan eficiente para crecer espiritualmente.

Porque este acto voluntario de resistir las pasiones, el hambre y la sed; así como el deseo sexual, despierta y hace surgir en nosotros la fuerza interior dormida y no manifestada; a la vez que también es un ejercicio de autocontrol que capacita al hombre para resistir y no sucumbir fácilmente a las pasiones más bajas como la codicia, el egoísmo y la cólera…

“La Demonización del Islam”: Las conspiraciones del Imperialismo junto al EI (Daesh) para destruir e invadir naciones

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En una entrevista realizada a Nancy Falcón, autora de “Biopolítica y Orientalismo: Una genealogía filosófico-política del Islam en el pensamiento neo-conservador norteamericano”, señala que en pleno siglo XXI, el islam y el mundo musulmán todavía son mostrados con categorías que oscilan desde lo exótico hasta lo demencial, esto último teniendo en cuenta el surgimiento de organizaciones terroristas como Al Qaeda y el EI (Daesh), los cuales justifican sus acciones en una lectura particular del Corán, el libro Sagrado del Islam.

“Si miramos de lejos se dice que musulmán es igual a violencia, terrorismo y peligro; pero cuando nos empezamos a acercar y ver cada figura y se comienza a distinguir cómo está compuesto el islam, te das cuenta que la variable que se ve como determinante “La Violencia”, es la que menos explica lo que está ocurriendo, o sea el cuadro completo”.

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