Depuración del Alma y Viaje Espiritual en los dichos del Imam Jomeini

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Debemos saber que si el hombre es negligente de sí mismo y no se empeña en corregir y depurar su alma, abandonándola a su suerte, cada día, incluso cada hora, se incrementarán cortinas sobre ella y luego de cada velo, otro velo, hasta al punto que la luz de la esencia humana se apagará y extinguirá totalmente.

¿Acaso no llegó el momento de que nos empeñemos en corregir nuestra alma y demos pasos para curar los males de la misma? Desperdiciamos el capital de la juventud gratuitamente, y por medio del engaño del alma y Satanás, dejamos pasar la juventud, con la cual deberíamos haber preparado la felicidad de los dos mundos. Tampoco ahora nos empeñamos en corregirla para no perder también el capital de la vida y evitar ser transportados de este mundo con una total perdición y una completa desgracia...

Las disciplinas de la oración

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La oración como viaje espiritual. La profundidad del salat y la forma adecuada de realizarla como la mas importante y completa forma de adoración. La oración es la comunicación con nuestro Señor, Poseedor de Absoluta Misericordia, Belleza y Pureza. Para que nuestra oración sea aceptada requiere la mayor de las concentraciones y un exacto codigo de cortesía que debemos aprender a realizar y con la práctica acceder a una realidad nueva en nuestras vidas...

Juventud del Profeta Muhammad (PB)

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A finales del siglo VI se veía caminar a un joven por las calles de Meca, absorto en sus pensamientos pero siempre con una sonrisa de amabilidad, nunca dejaba de saludar a los más humildes y siempre se detenía a conversar atentamente con los niños que se reunían a su alrededor.

Este joven de ojos melancólicos, y con su pelo que le llegaba hasta los hombros, llevaba consigo un aire de gran nobleza, el cual inspiraba amor y respeto entre sus conciudadanos. El comportamiento y las maneras de este joven, junto con su disposición siempre atenta hacían que fuese respetado por todos. Aún en esos tiempos turbulentos, se le llamaba “Amiin” (el que inspira confianza). Este joven anhelaba reformar el ambiente de impureza que le rodeaba, el cual estaba lleno de impiedad, maldad y tiranía.

La culpa y las formas de curarla en el Islam

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El problema de la culpa(el sentimiento de culpabilidad , el remordimiento , el cargo de consciencia )ha sido un tópico muy frecuente en el abordamiento dado en occidente desde los paradigmas del mito griego,  la teología judeocristiana , las escuelas de ética filósofica , la psicología , hasta el psicoanálisis , la sociología y la literatura  .Muchos son los pensadores que desde sus ópticas han dado su visión de esta dimensión ( San Agustín ,Hegel  ,Freud,Kafka, Camus...).Este artículo es una mirada de este problema del ser humano visto desde la perspectiva islámica.

La Unión de las dos oraciones y Salutación al Profeta - (diferencias en la práctica de Salat entre las escuelas shia y sunna)

La Unión de las dos oraciones y Salutación al Profeta, shia y sunna.jpg

Todos los musulmanes coinciden en que hay cinco oraciones obligatorias a lo largo del día y la noche. También coinciden en que esas cinco oraciones diarias tienen unas horas especificas en las cuales deben ser realizadas y que la unión de las oraciones es por lo menos algunas veces permisibles (diciendo la oración del zuhr (mediodía), inmediatamente seguida por la oración del ‘asr (tarde) o diciendo la oración del maghrib (posterior a la puesta del sol), inmediatamente seguida por la oración del ‘isha (noche). Las escuelas de pensamiento Maliki, Shafi´i y Hanbali coinciden en que la unión de las oraciones mientras se está viajando es permitida, pero no admiten la unión de las oraciones por otras razones. La escuela de pensamiento Hanafi permite la unión de las oraciones solo en el día de ‘Arafat. Mientras que la escuela Shi’a, permite la unión de las oraciones en todos los casos-- mientras se viaja o no, o por alguna otra razón, durante guerra o paz, llueva o no, etcétera...

El Azan (adan) y el cruce de manos en la oración- (diferencias en la práctica de Salat entre las escuelas shia y sunna)

El Azan y Cruce de manos en la oración, salat entre shia y sunna.jpg

El Mensajero de Al.lah dijo: “Realicen sus oraciones así como ven que yo las realizo.” por lo tanto, el cruce de manos invalida las oraciones para la escuela de pensamiento Imamiyyah (aquellos que creen en los doce Imames que sucedieron al Profeta tal como lo designó Dios), ya que esto es considerado como una costumbre de los magos (Mayus) Sin embargo, en la escuela Hanafi y Shafi´i, es recomendable cruzar las manos. Pero, las dos escuelas difieren un poco en la postura de las manos; la escuela Shafi´i dice que hay que cruzar la mano derecha sobre la parte superior de la izquierda sobre el vientre, mientras que la Hanafi dice que hay que mantener las manos debajo del vientre.

Al-lah (Dios) - ¿temor o amor?

Debe el recuerdo de Al-lah (Dios) evocar temor o amor, teologia islamica.jpg

La coexistencia del temor y la esperanza, en algunos casos el amor, con respecto a Dios no debe ser una fuente de confusión puesto que este fenómeno permea todas las relaciones de amor en varios grados. Sin embargo, debido al exceso de concupiscencia, estamos ciegos frente a ello. Debe tenerse en cuenta que inclusive como rutina, un tema como el caminar es el resultado de temor, esperanza, y amor, porque sin esperanza, no asumiríamos caminar, y sin caminar no llegaríamos a nuestro destino, y sin temor no tendríamos precaución y como resultado seriamos lastimados y de nuevo fracasaríamos en nuestro intento de llegar a nuestro objetivo. Este tema se aclara cuando utilizamos los automóviles, la electricidad, suministros, encendedores, etc., porque nos satisfacemos utilizándolos, pero si este uso no es controlado y equilibrado por el temor y la precaución, esto podría conducir a nuestra propia destrucción.

Postrarse sobre la tierra (turbah) y salat de Tarawih- (diferencias en la práctica de Salat entre las escuelas shia y sunna)

Postrarse sobre la tierra (turbah), Oraciones de Tarawih, salat shia y sunna.jpg

En la historia del Islam, se pudo ver que la mezquita del Profeta en Medina no tenía nada que cubriera el piso, era de tierra, aunque en ese tiempo existían numerosos tipos de alfombras y cosas similares. Debido a que esta mezquita no tenía alfombra o algo que cubriera el suelo, cuando llovía este se humedecía y convertía en barro; pero sin embargo, los musulmanes se prosternaban sobre el barro y no colocaban ninguna alfombra o mueble sobre el suelo. Hay algunas narraciones como las siguientes:...

Pedir por las necesidades propias a otro que no sea Dios; ¿Monoteísmo o politeísmo (shirk)?

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Si uno recurre a alguien buscando satisfacer las necesidades por medio de estas personas, creyendo que están separados de Al-lah y son independientes de Él al suplir nuestras necesidades, éste tipo de intención es politeísmo y se opone al Tauhid Af’ali (La Unicidad de Acción – la independencia de Al-lah de todo lo demás, y la dependencia de todos los seres de Él en sus acciones) y el Tauhid Rububi (La Unicidad de Señorío – Es el Único diseñador y soberano en el mundo, gobierna sobre todo los demás, sean ángeles, profetas, el mundo natural, etc.). Este tipo de intención es politeísmo en el concepto de las acciones Divinas o Su Señorío.

Pero si esto mismo ocurre con la intención de: a. Obediencia al mandato Divino, b. Considerarlos un conducto de la Gracia Divina en las dimensiones creacional y legal, c. Seguir su ejemplo, o beneficiarse de su atención especial, sin verlos como seres independientes de Dios...

Lavado de los pies durante la ablución, wudu- (diferencias en la práctica de Salat entre las escuelas shia y sunna)

Lavado de pies durante la ablución (wudu), diferencia en salat, shia sunna.jpg

La misma situación tuvo lugar en tiempos del primer califa Abu Bakr (11-13H) y no diferían sobre la forma de hacer el Wudu. Fue similar en el periodo del segundo califa ‘Úmar ibn al-Jattab (13-23H), excepto por el hecho que permitió frotarse sobre los calcetines en lugar de sobre los pies como lo ordena el sagrado Corán (5:6). Sin embargo, las diferencias en cuanto a la forma de hacer el Wudu comenzaron en el periodo del tercer califa, ´Uzman ibn ‘Affan (23-35H). Fue en esta época cuando empezaron a lavar sus pies en lugar de frotarlos. Al-Muttaqi al-Hindi, en su libro Kanz al-´Ummal menciona que el tercer califa, Uzman ibn ‘Affan (durante su califato) fue el primero en diferir en la realización del Wudu. En Ṣaḥīḥ al-Muslim y Kanz al-’Ummal, ‘Uzman ibn Affan dice que durante su califato algunos de los compañeros del Profeta quienes realizaban su Wudu de una forma diferente de cómo lo realizaba él, le atribuían ésta práctica al Profeta. Más de veinte narraciones- todas narradas por el tercer califa-son acerca de su nueva forma de realizar el Wudu. Estas narraciones indican la penetración de un nuevo método.

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