La posibilidad de ver a Dios, según las escuelas shia y sunna

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La escuela Shi’a niega absolutamente la posibilidad de ver a Dios, como lo afirman otros. Dios no tiene imagen o cuerpo. Sin embargo, otras escuelas de pensamiento aceptan algunos Hadithes que no solo manifiestan que Al.lah tiene partes físicas; sino que también será visto el Día del Juicio como cualquier ser material. También dicen que Al.lah ocupa un espacio y viaja de un lugar a otro. Las bases de estos argumentos son Hadithes y no el Sagrado Corán.

La opinión de los seguidores de Ahlul Bayt es que ver a Dios es imposible. Este concepto se sustenta con el sagrado Corán y la razón. El sagrado Corán dice claramente: “…la vista no puede percibirle, pero Él percibe toda visión.

Al-lah (Dios) - ¿temor o amor?

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La coexistencia del temor y la esperanza, en algunos casos el amor, con respecto a Dios no debe ser una fuente de confusión puesto que este fenómeno permea todas las relaciones de amor en varios grados. Sin embargo, debido al exceso de concupiscencia, estamos ciegos frente a ello. Debe tenerse en cuenta que inclusive como rutina, un tema como el caminar es el resultado de temor, esperanza, y amor, porque sin esperanza, no asumiríamos caminar, y sin caminar no llegaríamos a nuestro destino, y sin temor no tendríamos precaución y como resultado seriamos lastimados y de nuevo fracasaríamos en nuestro intento de llegar a nuestro objetivo. Este tema se aclara cuando utilizamos los automóviles, la electricidad, suministros, encendedores, etc., porque nos satisfacemos utilizándolos, pero si este uso no es controlado y equilibrado por el temor y la precaución, esto podría conducir a nuestra propia destrucción.

Según la cosmovisión del Islam, el mundo esta en constante cambio y movimiento

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El mundo ha tenido y siempre tendrá, mientras exista, una trayectoria especial y un cierto orden que lo conducen por su camino de perfección hacia el fin determinado. Sin embargo, el tiempo que se asume para la vida cósmica no es preciso ya que el tiempo es algo continuo, inherente al movimiento. Por lo tanto, todo movimiento tiene su propio tiempo distinto. El tiempo convencional con el que estamos familiarizados los humanos se mide por la duración del día y la noche y como ésta es una unidad evidente para todos, entonces medimos con respecto a ella nuestros eventos particulares...

El cambio y la evolución en los constituyentes del mundo es obvio e innegable. De ahí que el Corán diga: “No hemos creado los cielos y la tierra y lo que entre ambos hay, sino con la verdad y por un tiempo determinado....”

Auto-conocimiento; la clave para conocer a Dios

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El papel luminoso de los Imames es el papel de la perfección, el cual es el papel más elevado de la perfección humana. Ser los “Nombres de Dios”, el “Rostro de Dios”, la “Mano de Dios”, el “Lado de Dios” es uno de los grandes misterios de la Unidad Divina, cuya total explicación escapa al ámbito de esta carta.

En resumen, lo que puede decirse (y sólo recurriendo a la terminología filosófica) es que los imames son las manifestaciones perfectas de los Nombres y Atributos Divinos. Los imames están dotados con la Autoridad Universal [Wilāyat al-Cul-liyah] y son los conductos de la Efusión Divina [fay]. Por lo tanto, conocerlos es conocer a Dios, inviolable es su nombre.

La influencia de Satanás, según la teología islámica

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Satanás pertenece a un grupo de seres llamados Yines (genios). Al igual que todo yin, puede tomar varias formas, algunas veces puede tomar la apariencia de un hombre, y otras veces la de un animal. Pero tiene una limitación y es que no puede tomar la forma de un Profeta o la de un Imam. Es por medio de estas tradiciones que Satanás desvía a la gente. En momentos en los que una persona pasa por situaciones difíciles aparece como un buen consejero y preparado para destruir.

Los yines se encuentran en un estado intermedio entre lo físico y lo inmaterial y pueden tomar varias formas físicas. Los seres humanos, por otra parte, estamos compuestos de cuerpo y alma. El alma humana a su vez posee dos dimensiones o aspectos. Un aspecto es divino en naturaleza. Se le llama al-ruh (espíritu) y el alma superior (al-nafs al-mutmaìnnah). El otro aspecto del alma humana se encuentra en una naturaleza animalesca y se denomina el alma inferior (al.nafs al-ammarah).

Pedir por las necesidades propias a otro que no sea Dios; ¿Monoteísmo o politeísmo (shirk)?

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Si uno recurre a alguien buscando satisfacer las necesidades por medio de estas personas, creyendo que están separados de Al-lah y son independientes de Él al suplir nuestras necesidades, éste tipo de intención es politeísmo y se opone al Tauhid Af’ali (La Unicidad de Acción – la independencia de Al-lah de todo lo demás, y la dependencia de todos los seres de Él en sus acciones) y el Tauhid Rububi (La Unicidad de Señorío – Es el Único diseñador y soberano en el mundo, gobierna sobre todo los demás, sean ángeles, profetas, el mundo natural, etc.). Este tipo de intención es politeísmo en el concepto de las acciones Divinas o Su Señorío.

Pero si esto mismo ocurre con la intención de: a. Obediencia al mandato Divino, b. Considerarlos un conducto de la Gracia Divina en las dimensiones creacional y legal, c. Seguir su ejemplo, o beneficiarse de su atención especial, sin verlos como seres independientes de Dios...

“La existencia del mal” según la cosmovisión islámica

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Se ha dicho que la injusticia, en el sentido de violar los derechos de las otras personas o en el de discriminar a quién se le hace cumplir la ley, existe únicamente en la sociedad humana. De aquí que, los desastres naturales no son injusticia. Se les debe llamar adversidad [sharr]. Hay que tener en cuenta que un desastre natural es una adversidad para quien lo padece, pero es un bien para la causa del mismo, ya que es el efecto natural de dicha causa. La discapacidad de un bebé de seis meses es una adversidad, una privación (no una injusticia) causada por factores naturales. El sufrimiento que un perro le causa a un gato es una adversidad inevitable, no una injusticia. Así mismo, el gato le causa sufrimiento a un ratón.

La doctrina islámica y la filosofía griega

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La metafísica fue una de las muchas ramas del conocimiento -como la lógica, las ciencias naturales, las matemáticas, la medicina- proveniente del mundo helénico, que fue introducida en el mundo musulmán por medio de las traducciones al árabe de las obras griegas y siriacas. Así, a pesar de que en el siglo primero (A.H.) los califas prohibieron la escritura de cualquier cosa que no fueran los versos del Corán (lo que incluía los hadices proféticos y los planteamientos coránicos), en los siguientes siglos, tal como está registrado en los libros de historia, cerca de doscientos libros que abarcaban todas las ciencias que había en el momento fueron traducidos al árabe. Esto se hizo supuestamente con el objetivo de reforzar el mundo musulmán y actualizar los ideales islámicos, para estar a la altura del énfasis que el Corán hace en la intelectualidad y en el estudio de todos los aspectos de la creación de Dios en el cielo y en la tierra, en relación con los animales y el hombre.

Logros internos y externos de Ansarolá durante los cambios en Yemen

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Desde el inicio de los cambios en Yemen hasta ahora, el movimiento popular Ansarolá, a causa de sus actuaciones y logros antes y después de la agresión saudí, ha sido el centro de las atenciones nacionales e internacionales. En este texto, se hace mención a los logros de Anarolá   obtenidos en diferentes terrenos:

1) Derrotar a la coalición de las tribus salafistas, wahabíes y takfiríes, obligar a los jefes de la familia al-Ahmar, como el general Ali Mohsen al-Ahmar, a escapar de Yemen (debilitar militarmente al partido Al-Islah y a los salafistas) y cerrar la escuela salafí Dar al-Hadith en el oeste de la provincia de Saada donde estudiaban 12000 alumnos extranjeros...

El matrimonio temporal (mut’ah) y el divorcio - diferencias y malinterpretaciones entre la Shi’a y demás escuelas de pensamiento (IV)

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Discutir la legalidad del matrimonio temporal no debe de ninguna manera ser percibida como una exhortación a los jóvenes a sumergirse en esta práctica. El Matrimonio permanente es la norma que se recomienda y exhorta en el Sagrado Corán y en las tradiciones del Profeta y su Ahlul Bayt. El matrimonio temporal es la excepción y se debe utilizar como último recurso cuando no se puede sostener un matrimonio permanente o en otras circunstancias de extrema dificultad que no facilitan tener este tipo de matrimonio. Esta sección no tiene la intención de discutir las ventajas y desventajas de tal matrimonio, sino que quiere analizar su legalidad islámica con respecto al Sagrado Corán y las tradiciones del Profeta.

El Matrimonio en el Islam es una institución sagrada, un compromiso y una promesa de dos individuos a respetarse y preservar mutuamente la dignidad, el honor y sus aspiraciones.

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