La wilayat y su dimensión (la autoridad investida en el Profeta y sus sucesores como representantes de Dios sobre la tierra)

La wilayat y su dimensión

(la autoridad investida en el Profeta y sus sucesores como representantes de Dios sobre la tierra)

Por Sayed Muhammad Rizvi

 

1. ¿Qué es la Wilayat?

“Wilayat”, derivado de la palabra wila’ significa poder, autoridad o un derecho de cierto tipo. En la teología  Shi´a, wilayat es la autoridad investida en el Profeta y Ahlul Bayt como representantes de Dios Todopoderoso sobre esta tierra.

Según el fallecido Martir Murteza Mutahari, la wilayat tiene cuatro dimensiones:

El derecho del amor y la devoción (wila’-e muhabbat): Este derecho coloca a los musulmanes bajo la obligación de amar a AhlulBayt.

La autoridad en la guía espiritual (wila’-e imamat): Esto refleja el poder y autoridad de Ahlul Bayt en la guía a sus seguidores en los asuntos espirituales.

La autoridad en la guía sociopolítica (wila’-e zi´amat): Esta dimensión de wilayat refleja el derecho que Ahlul Bayt tiene para liderar a los musulmanes en los aspectos sociales y políticos de la vida.

La autoridad de la naturaleza universal (wila’ -e tasarruf): Esta dimensión refleja el poder sobre todo el universo con el cual han sido investidos el Profeta y Ahlul Bayt por la Gracia de Al-lah Todopoderoso.91

Usando esta división de las dimensiones de la wilayat, me gustaría señalar las áreas en que están de acuerdo y desacuerdo entre los varios grupos Musulmanes.

La Primera Dimensión: El Derecho del Amor

Todos los musulmanes unánimemente aceptan la primera dimensión de la wilayat de Ahlul Bayt. Amar a Ahlul Bayt es una de los “dharuriyyat ad-din, partes esenciales de la fe Islámica”. La inclusión del salawat92en las oraciones diarias es una prueba suficiente de esto. Puedes ver los libros famosos anti- Shi´as como as-Sawa’iqu ’l-Muhriqa de Ibn Hayar al-Makki y Tuhfa-e Ithna ’Ash‘ariyya de Shah Abdul Aziz Dehlawi, y entenderás que los polemistas Sunnitas trabajan arduamente para explicar que están en contra de los  Shi´as pero no en contra de los Imames de la  Shi´a porque saben que amar a Ahlul Bayt es parte esencial de la fe Islámica.

El amor por Ahlul Bayt está mencionado en el versículo 42:23, el cual ya hemos discutido en el último capítulo. Aquí solo citaré un hadiz más de las fuentes Sunnitas. El Imam ´Ali dijo, “Por Al-lah, Aquel Quien ha hecho brotar al grano y ha creado el alma, ciertamente el Profeta (BPD) ha dicho, nadie me amará excepto el creyente, y nadie me odiará excepto el hipócrita.” 93

Realmente Yabir Ibn Abdullah al-Ansari y Abu Sa’id al-Khudari, los dos compañeros famosos del Profeta, solían decir: “No identificamos a los hipócritas excepto por el odio hacia Ali”.94

Es una visión común de los Eruditos  Shi´as que aquel que rechace uno de los dharuriyyat ad-din, entonces ya no es considerado un miembro de la fe Islámica.95 Es también basado en este principio que los Khawariy y los Nawasib (aquellos que expresan odio o animosidad hacia Ahlul Bayt) son considerados como no-Musulmanes por los juristas  Shi´as.96

La Segunda Dimensión: La Guía Espiritual

La segunda dimensión de la wilaayat es una creencia comúnmente aceptada de los  Shi´as así como de la mayoría de los Sunnitas que pertenecen a las ordenes Sufis. Nada refleja esto más que la interpretación dada por Maulawi Salamat Ali, un erudito Sunnita de la India, al hadiz de Gadir. Dice en at-Tabsira, “Los Ahlu Sunnah no dudan en el Imamato de Amiru´l Mu`minin (Ali); esa es en realidad la esencia de la fe. Es sin embargo necesario que el significado del hadiz de Gadir sea el Imamato espiritual y no [el político] Khilafat. Este es el significado derivado de las declaraciones de los Ahlu’s Sunnah y los eruditos del Sufismo, y por último la lealtad de todas las ordenes Sufis llegan a ´Ali y a través de él se conectan con el Mensajero.”97

Con excepción de la orden Naqshbandi, todos los Sufis trazan la cadena de sus maestros espirituales a los Imames de Ahlul Bayt, finalizando con el Imam ´Ali bin Abi Talib como la autoridad espiritual par excellence después del Profeta.98 Las ordenes Naqsbandi trazan su liderazgo espiritual hasta el Imam Yafar Sadiq y luego siguen la línea a través de su madre hasta Muhammad bin Abu Bakr, y de ahí hasta Abu Bakr. Esta desviación del Imam Sadiq hasta Abu Bakr es, sin embargo, invalida porque Muhammad bin Abi Bakr fue criado desde una edad muy pequeña por el Imam ´Ali bin Abi Talib el cual se casó con la madre de Muhammad, Asma`bint Umays, después de la muerte de Abu Bakr. El único maestro espiritual que Muhammad bin Abi Bakr conoció fue el Imam ´Ali bin Abi Talib (P).

La Tercera y Cuarta Dimensiones: La Autoridad universal y Socio-política

Estas dimensiones de la wilaayat son creencias particulares de la  Shi´a, y son consideradas como parte de “dharuriyyat al-madhhab, partes esenciales de la Escuela  Shi´a”. Es un punto de vista común de nuestros eruditos el que cualquiera que rechace una de estas partes esenciales no es considerado ser un miembro de la escuela  Shi´a.

 

Es importante recalcar que cuando los  Shi´as usan el término “Imamato” o “Imam”, abarca todas las cuatro dimensiones de la wilayat. No excluye ni a la autoridad espiritual ni universal, ni la social, ni politica.99 En este sentido, el termino  Shi´a “Imamato” o “Imam” es más amplio que el termino Sunnita “khilafat” o “califa”. En los libros que tratan sobre el debate  Shi´a-Sunni del liderazgo después del Profeta, el enfoque es más sobre el liderazgo socio-político pero no con el fin de negar la autoridad espiritual y universal del Imam. Por lo tanto al leer o discutir el tema de la sucesión del Profeta Muhammad (BPD), uno no debe perder el significado universal del estatus de un Imam desde el punto de vista  Shi´a.

2. La Wilayat Universal

Parece necesario explicar la cuarta dimensión de la Wilayat en mayor detalle para el beneficio de los lectores.

La cuarta dimensión es la autoridad universal con la que han sido investidos el Profeta y Ahlul Bayt por Al-lah Todopoderoso. Es una autoridad universal que hace posible que el wali ejerza su poder sobre todo lo que existe.

En palabras del Ayatolá Khomeini (rahmatul-lah alaih):

“Es una vicegerencia que abarca a toda la creación, por virtud de la cual todo los átomos del universo se humillan ante el poseedor de esa autoridad”.100

Esta autoridad de los siervos escogidos de Al-lah es totalmente dependiente de Su discreción y poder. No debe ser visto de una manera horizontal sino vertical con respecto al poder del Todopoderoso Al-lah.

Mientras mantengamos la jerarquía vertical del poder habremos salvaguardado el tauhid (unidad y unicidad) de Al-lah.

Por ejemplo, todos los musulmanes creen que es Al-lah Quien da la vida y la muerte a todas las personas. El Corán mismo dice:

Al-lah toma las almas en el momento de su muerte. (39:42)

Pero a la vez, el Corán también les atribuye la muerte a los ángeles cuando dice:

“Di: es el ángel de la muerte (quien se encarga de ustedes) quien los hará morir.” (32:11)

Si colocas a estos dos versículos juntos (horizontalmente), entonces eres culpable de politeísmo, pero si los colocas de una forma vertical (con el poder de los ángeles dependiente del poder de Al-lah), entonces habrás protegido el tauhid.

Igualmente, si ubicamos el poder y autoridad de los Profetas y los Imames en una forma vertical (con la convicción de que su poder esta bajo y es dependiente del poder de Al-lah), entonces habremos salvaguardado el tauhid así como el estatus de los siervos escogidos de Al-lah.

El Corán da varios ejemplos de las personas a quienes se les ha dado la autoridad del universo.

1. Describir los poderes que Al-lah, (Glorificado y Exaltado sea, ha concedido al Profeta Jesús hijo de María (P), el Corán se refiere al él de la siguiente forma.

El le enseñará la Escritura, la Sabiduría, la Tora (Pentateuco) y el Evangelio. (3: 48)

2. Al describir los poderes dados al Profeta Salomón, el Corán dice:

Sujetamos a su servicio el viento, que soplaba suavemente allí donde él quería, a una orden suya. Y los demonios, constructores y buzos de toda clase, y otros, encadenados juntos. “Esto es don Nuestro. Agracia, pues o retén, sin limitación”

Tiene un sitio junto a Nosotros y un bello lugar de retorno.

Y a Salomón el ventarrón, que sopla, a una orden suya, hacia la tierra que hemos bendecido. Lo sabemos todo…

De los demonios, había algunos que buceaban para él y hacían otros trabajos. Nosotros les vigilábamos.

(38:36-40 y 21; 81-82)

3. Al describir el poder de Asif bin Barkhiya, el visir del Profeta Salomón, el Corán describe la escena de los momentos antes de que la Reina de Saba y su séquito fueran a visitarlo:

Dijo él: “Dignatarios, ¿Quién de vosotros me traerá su trono antes de que vengan a mí sumisos?”

Uno de los genios, un ifrit, dijo: “Yo te lo traeré antes de hayas tenido tiempo de levantarte de tu asiento. Soy capaz de hacerlo, digno de confianza”.

El que tenía la ciencia de la Escritura dijo: “Yo te lo traeré en un abrir y cerrar de ojos”. Cuando lo vio puesto junto a sí, dijo: “éste es un favor de mi Señor para probarme si soy o no agradecido. Quien es agradecido, lo es en realidad, en provecho propio. Y quien es desagradecido… Mi Señor Se basta a Sí mismo, es generoso”. (27:38-40)

En estos tres ejemplos del Corán, vemos que Al-lah Todopoderoso ha bendecido algunos de sus siervos escogidos con el poder de insuflar vida a la forma de un animal, resucitar a los muertos, curar a los ciegos y al leproso, subyugar a los genios (yines) para sus propósitos, traer algo desde muy lejos en un cerrar y abrir de ojos, etc. Estos ejemplos son suficientes para demostrar que tales poderes pueden ser concedidos y han sido concedidos por Al-lah a quienes Él le place. Es este poder el cual esta referido en la teología Sh’ia como “al-wilayah at-takwiniyya –el poder sobre el universo y la autoridad existencial universal–.”

Al-lah ha dado varios rangos a los Profeta y los mensajeros (2:253; 17:55), y todos los musulmanes unánimemente creen que el Profeta del Islam, Muhammad al-Mustafa, es el de más alto rango entre todos los Profetas y mensajeros.101 Todos los Profetas y mensajeros han venido para preparar a sus sociedades en la aceptación del Mensajero final y universal de Dios, Muhammad (BPD). Si los profetas como Salomón, David, Jesús, y Moisés, y también el visir de Salomón, fueron bendecidos con poderes sobre la naturaleza, entonces es necesario que el Profeta Muhammad fuera bendecido con mayor poder sobre el universo. Dos ejemplos que han sido mencionados claramente en el Corán. La capacidad del Profeta del Islam para viajar en el espacio y más allá en cuerpo humano (17:1; 53:5-18), y partir la luna al señalarla con uno de sus dedos (54:1).102

Los Shi’as creen que el Imam ´Ali y los otros Imames de Ahlul Bayt tienen un rango más elevado que todos los profetas y mensajeros excepto el Profeta del Islam (P).103 Por lo tanto ellos también poseen los poderes con los cuales ha sido bendecido el Profeta por parte de Dios Todopoderoso.

En este punto, me referiré solamente a un versículo del Sagrado Corán sobre este tema. Durante los inicios del Islam en Meca, cuando los adoradores de ídolos rechazaban el argumento del Profeta, Al-lah reveló un versículo para consolarlo, el cual dice:

Los infieles dicen: “Tu no has sido enviado. Di: “Alá basta como testigo entre yo y vosotros, y quienes tienen la ciencia de la Escritura”. (13: 43)

El Profeta Muhammad es consolado de tal forma que no importa si los idólatras no creen en su argumento; es suficiente con que Al-lah y “aquel que tiene conocimiento del Libro” sean testigos de la verdad de su argumento. ¿A quién se refiere Al-lah como testigo de la verdad del argumento del Profeta? ¿Quién es esta persona “aquel que tiene el conocimiento del Libro”? Según las narraciones Shi’as, corroboradas por fuentes sunnitas, se refiere a ´Ali bin Abi Talib.104 Definitivamente no existió alguien entre los compañeros del Profeta que pudiera reclamar tener más conocimiento acerca del Islam que ´Ali bin Abi Talib.

¿Cómo es que la descripción “tener conocimiento del Libro” demuestra la autoridad universal de Ali? Si recuerdas, Asif Barkhiya, el visir de Salomón, también tuvo mucho poder sobre la naturaleza por lo que pudo traer el Trono de la Reina de Saba en un cerrar y abrir de ojos. Asif ha sido descrito como alguien que tuvo “´ilmun min al-kitab –conocimiento de una porción del Libro–”.

En comparación con esto, el Imam ´Ali ha sido descrito por Al-lah como alguien que posee “´ilmul kitab –conocimiento del Libro–”, no solo una porción del libro. Por lo tanto, no es difícil concluir que el poder del Imam ´Ali sobre la naturaleza debe ser unos grados mayor que el de Asif Barkhiya quien trajo el trono desde un lugar tan distante solo en un abrir y cerrar de ojos”.

De nuevo, debo mencionar que esta creencia debe ser tomada en la forma vertical con relación al poder de Dios Todopoderoso, y solamente en ese formato podemos preservar el concepto del tauhid en el cual Al-lah es el Poder Absoluto y la fuente de todo poder. Nos recuerda la dependencia total en el poder y la voluntad de Al-lah de los escogidos de tal forma que le ordena al Profeta decir, “…Di; yo no dispongo de nada que pueda aprovecharme o dañarme sino tanto cuanto Alá quiera... (7:188) Esto no es una negación de la posesión de poder; es una afirmación de la creencia en que cual fuese el poder que tenga es según el deseo y el placer de Al-lah Todopoderoso.

3. Wilayat: Espiritual contra Política

El artículo de dicho erudito publicado en la Enciclopedia Bio-Ethics (en el cual escribió que el Profeta Muhammad “no había dejado instrucción explicita con respecto a la sucesión a su autoridad político-religiosa”) generó una discusión acalorada en la comunidad. Las respuestas que él escribió para la comunidad y los comentarios que hizo posteriormente en las reuniones del mes de Muharram de 1419 en Toronto representa la confusión que existe acerca del concepto de la Wilayat.

(a) “Solamente Espiritual, no Política”

Primero él argumenta que la Wilayat del Profeta y los Imames fue solo espiritual y no política. Dijo:

“A propósito, el Profeta (BPD) nunca fue reconocido como el líder político. No, no es correcto en lo absoluto. No fue reconocido como Rasulullah, el enviado de Dios, el Mensajero de Al-lah (Glorificado y Exaltado sea)). No hubo política, no hubo lenguaje político anexo a ello. No es como lo dicen en la actualidad; como lo dice una y otra vez, que el Profeta fue un líder político. No. Él fue reconocido fundamentalmente y esencialmente como un Profeta de Dios”.105

“La Tarea de la Profecía era guiar a la sociedad hacia la perfección. Y esa perfección no se podía llevar a cabo individualmente –tenía que ser hecha como miembros de la comunidad, la ummah–. La Ummah es la comunidad bajo el Profeta como profeta, no como líder político”.

“Ahora sabemos porque man kuntu mawlahu fa hadah ‘Aliyun mawlahu significa algo muy pero muy importante. El Profeta (BPD) pudo haber dicho, man kuntu califa fa hadaha califa. Pudo haber dicho, man kuntu hakiman fa hadaha hakiman. No utiliza nada de la terminología que usaríamos en el sentido político normal al portar la autoridad de líder político…

“Observa la palabra escogida por Al-lah (Glorificado y Exaltado sea) para guía. Después de todo el Profeta ‘ma yantiqu’anil hawaa in huwa illa wahyun yuhaa’. Se le han dado instrucciones. ‘Maulá’: ¿Qué significa la palabra Maulá? Al-lah (Glorificado y Exaltado sea) dice en el Corán wal kafirun laysa lahum maulá — No tienen protector, no tienen guía, no tienen alguien que cuide de ellos. Este es el significado de maulá…”106

Este estudioso dice que la nubuwat (la profecía) no incluye el liderazgo político, y que la palabra maulá utilizada por el Profeta en Gadir no significa califa (sucesor político) o hakim (gobernante). En otras palabras, excluye la tercera dimensión de la Wilayat del termino “Maulá” y lo restringe a la segunda dimensión (la guía espiritual). En su intento por convencer a la audiencia, construye oraciones en árabe hipotética e incorrectamente las cuales no tienen sentido. Por ejemplo la oración “man kuntu [lahu] califa fa hadha [lahu] califa –para quien yo sea su sucesor, este es su sucesor–”. ¿Era el Profeta sucesor de alguien en aquella audiencia? Por supuesto que no; y es por eso que no utilizó el término “califa”en el hadiz de Gadir.

Como se deliberó en uno de los capítulos anteriores, entender el significado de “Maulá” como fue utilizado por el Profeta para el Imam Ali, uno tiene que ir más lejos. Solo reflexionemos sobre la pregunta que le hizo a los musulmanes antes de presentar a ´Ali como su “maulá”: les preguntó, “¿Acaso no tengo yo preferencia sobre ustedes más de la que tienen sobre ustedes mismos? A lastu aulá bi kum min anfusikum?”107 Cuando contestaron diciendo, “Ciertamente, O mensajero de Al-lah,” entonces él dijo, “Man kuntu maulahu fa hadha ‘Aliyun maulahu –De quien yo sea su maestro (autoridad, guía), este ´Ali es su maestro–.”

El Profeta Muhammad (BPD) en realidad hablaba de un maestro que tiene más autoridad (aulá) sobre la gente de la que ellos tienen sobre sí mismos, y eso incluye la autoridad en los asuntos políticos también. Y por lo tanto, no había necesidad de que el Profeta dijera, Man kuntu [‘alayhi] hakiman, fa hadha [´alayhi] hakiman.’

El erudito continúa con su discurso diciendo:

“Cuando el Profeta presenta la autoridad del Imam ´Ali en la comunidad, dice, Man kuntu maulahu fa hadha ‘Alyun maulahu.’ Lo que quiere decir es que ‘aquel que me considere como un ejemplo perfecto a ser seguido hacia el objetivo final de la salvación, ´Ali es el hombre a quien deberían seguir’. El tema era sobre la obediencia. Maulá, aquel que es digno de ser seguido, aquel que no debe ser subestimado. En ese sentido, Al-lah es Maulá. Al-lah es el Maulá del Din, ese camino en el cual no puedes desobedecer a Al-lah (swt)…”108

¿Están este seguimiento y obediencia restringidos a los asuntos espirituales y no incluye los temas socio-políticos?

El hadiz de Abdul-lah bin Mas´ûd

Para demostrar su punto de que la declaración de Gadir no fue lo suficientemente explicita para llevar el significado de “jilafat” en el sentido de la sucesión política, el erudito dice:

   “Después de que el Profeta regresara a Medina proveniente de Gadir; una noche estaba en casa con Abdul-lah bin Mas´ûd. Le dijo a Abdul-lah que el mensajero había llegado y quiere que me marche; que he recibido la noticia de mi muerte. Abdul-lah dijo, a propósito ésto fue después de Gadir, Designa un sucesor`. Si, esto fue exactamente lo que dijo, ´ ¿Por qué no designas a Abu Bakr?`El Profeta sacudió la cabeza y dijo, no. Mencionó uno tras otro. (No se acerca de la validez de este hadiz; el Sheik Mufid lo menciona y yo lo menciono bajo la autoridad del Sheik Mufid. No estoy aquí para examinar o juzgar que tan autentico es el hadiz. Pero les digo que este hadiz refleja la situación de la comunidad. Si es auténtico, refleja la situación en la comunidad…109) El hadiz de Abdul-lah continúa; y el Profeta pregunta, “¿Qué haremos? Abdul-lah dice, “¿Por qué no designas a Umar; por qué no designas a Uzman? Y finalmente, Abdul-lah dice, ¿Por qué no designas a Ali? Y el Profeta dice, en este momento está débil, ‘O Ojalá, obedecieran. Ojalá obedeciera.”110

Primero, esta conversación entre el Profeta y Abdul-lah ibn Mas´ûd no se dio en Medina después de la declaración de Gadir como el escritor quiere que crea la audiencia (“a propósito, ésto fue después de Gadir”). En el comienzo de esta narración, Abdul-lah dice, “Salimos con el Mensajero de Al-lah(S) la noche de la delegación de los yines hasta que llegamos y nos quedamos en ‘Ula.” ‘Ula es un lugar donde el Profeta se detuvo cuando iba rumbo a Tabuk.111

En segundo lugar, el evento relacionado con la delegación de yines ocurrió cuando el Profeta iba rumbo a Tabûk en el año 9 después de la Hégira.112 Y el suceso de Gadir Khum tuvo lugar en el año décimo de la Hégira.

En tercer lugar, según la metodología de los eruditos Occidentales, ¿Acaso la secuencia misma en los nombres sugeridos por Abdul-lah ibn Mas´ûd no sería una señal de que este hadiz fue una invención posterior?

¿Por qué la academia Occidental se apresura al rechazar los hadices que tienen los nombres de los Imames con una secuencia correcta citados por los Shi’as pero no tratan con igual escepticismo los hadices citados por los Sunnitas? Sé que una respuesta sencilla será que “Dije que no conozco el valor del hadiz…” Mi única pregunta es: ¿Por qué confundir a la gente y crear duda en la explicitud de la declaración del Profeta en Gadir citando un hadiz tan débil?

Por lo tanto sobre una base tan poco sólida, el erudito concluye diciendo:

“Entonces aparentemente, hubo un gran interrogante sobre el papel religioso que jugó el Profeta en la comunidad. La comunidad se vio a sí misma organizada bajo el liderazgo del Profeta (BPD). Cuando murió, alguien tenía que reemplazarlo en la misma posición--en la misma autoridad. Y es así como aún buscamos la interpretación”.

Al-hamdulillah, los verdaderos seguidores del Profeta entendieron la verdadera interpretación en Gadir Jum mismo; Quiera Al-lah Todopoderoso ayudar a aquellos que aún buscan la verdadera interpretación del término “maulá” y el estatus de “wali-ul-lah”.

El Significado de “Imamato”

En el mismo discurso, el erudito más adelante explica el significado de Imamato diciendo:

“El sistema de creencias dice que si había alguien con derecho para exigir la obediencia después del Profeta Muhammad (BPD) ese era ´Ali ibn Abi Talib. Ese es el significado de Imamato; no es nada más que esto. Tú abres cualquier libro de kalâm, y encontrarás que los teólogos describen al Imam ´Ali como la persona que tenía el derecho a ser obedecido. ¿Por qué tenía que ser obedecido? Porque está sentado exactamente en el lugar del Profeta Muhammad (BPD)…

“El Imam ´Ali fue Imam desde el día en el que el Profeta Muhammad cerró sus ojos sin importar si se fuese convertido en Califa o no. ¿Cómo pude el convertirse en Imam sin convertirse en Califa, sin sentarse sobre su trono?

Ese no era el requisito. Porque la obediencia se debía a la posición del Profeta Muhammad (BPD)”

Para defender su artículo en la Enciclopedia de la Bioética, este investigador ha dividido “el Imamato” y “el califato” en dos dimensiones diferentes: “El Imamato” se convierte en un posición espiritual mientras que “El Califato” se convierte en una posición política. Dice; “El Imamato no es nada más que eso”, e inclusive abiertamente le pide a la audiencia que “abran cualquier libro de kalâm [Teología]…”

Bien, abrimos los libros de kalâm de diferentes épocas y encontramos que el argumento del erudito es opuesto a la línea de la creencia Shi´a con respecto al significado y alcance del “Imamato”.

El Sheik Mufid (fallecido en el 413 de la Hégira/1022 era cristiana) define a un “Imam” de la siguiente forma: “El Imam es la persona que tiene el liderazgo general en los asuntos religiosos así como en los asuntos seculares como sucesor del Profeta (BPD).”113

“Al-lamah Hil-li(fallecido en el 726 de la Hégira/1325 era Cristiana) define al “Imamato” así: “El Imamato es una autoridad Universal (riyâsa) en las cosas de la religión y del mundo que pertenece a una persona y derivada del (niyâba) Profeta.114

Abdu Razaq Lâhiyi (fallecido en el 1072 de la Hégira) define el “Imamato” así: “Sepan que el Imamato es una autoridad sobre todos aquellos que cuentan con la edad legal en los asuntos mundanales así como en los asuntos religiosos basado en la sucesión del Profeta”115

Al-lamah Tabatâba`i (fallecido en 1981 era Cristiana) escribió, “Por lo tanto el Imamato y el liderazgo religioso en el Islam puede ser estudiado desde tres perspectivas diferentes: desde la perspectiva del gobierno Islámico, de las Ciencias Islámicas y los mandamientos legales, y a partir del liderazgo y la guía innovadora en la vida espiritual. El Shiismo cree que puesto que la sociedad Islámica se encuentra en una necesidad de la guía en cada uno de estos tres aspectos, la persona que tiene la función de proveer esa guía y quien es el líder de la comunidad en estas áreas de interés religioso debe ser designado por Dios y el Profeta.”116

Inclusive el Martír Shahid Muttahari dice que cuando los Shi´as utilizan el termino “Imam”, no solamente refleja la guía espiritual y el liderazgo, sino que también incluye el liderazgo político y social.117

Como puedes ver, todos estos teólogos y sabios prominentes de la Creencia Shiita definen unánimemente al Imamato como una posición que combina el liderazgo espiritual así como el liderazgo sociopolítico en el campo mundanal. Para un  Shi´a, ´Ali es el primer Imam así como el primer Califa (Sucesor) del Profeta. Un Shi´a nunca diría que ´Ali es el primer Imam pero que no es califa bila fasl (el sucesor inmediato) del Profeta. La diferencia entre los Shi`as y los Sunnitas no yace en el liderazgo espiritual sino en el liderazgo político inmediatamente después del Profeta. Como se mencionó anteriormente el punto de vista de que Ahlul Bayt fueron “las guías espirituales únicamente pero no las guías políticas” es una creencia que se encuentra entre los Sunnitas en general y en particular en los Sufis.118

(b) “También Política”

(ver la continuación en archivo)

 

 

 

Fuente: ENSAYOS SOBRE EL SHIÍSMO, EL IMAMATO Y LA WILAYAT

Editorial Elhame Shargh

Todos derechos reservados.

Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com

Fundación Cultural Oriente


91 Ver Murteza Muttahari, Wilayat: The Station of The Master, tr. Yahya Cooper, Teherán: World Organization for Islamic Serivices, 1982.

92 salawat significa pedirle a Dios que bendiga al Profeta Muhammad y a su Ahlul Bayt. Esto se incluye en las oraciones rituales de todos los musulmanes.

93 Un hadiz autentico y sahih, narrado por an-Nasa’i, Khsa’is Amiri’l Mu’minin ‘Ali bin Abi Talib (Beirut: Darul Kitab, 1987) p. 101-102; el anotador, al-Athari, ha dado muchas citas más como Sahih Muslim, Sahih de at-Tirmidi, y otros.

94 Narrado por Ahmad Ibn Hanbal y at-Tirmidhi, ambos en la sección de al-mnaqib, como es citado en Muhibbud Din at-Tabari, Dhakha’irul `Uqba fi Manaqib Dhawil Qurba, ed. Akram al-Bushi(Yeddah: Maktabatu Sahaba, 1955)p. 165.

95 Sobre el rechazo de dharuriyyat, ver al-Maylisi “Rízala fil I’ tiqat,” Manahiyil Haqq wan-Nayat, ed, Sayyid Hasan Bi Taba (Qom: Markaz-e Athar Shia, 1372 año solar )p. 308-309; Sayyid Muhammad Kazim al-Yazdi, al—Urwatul Wuzqa (Teherán: Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1392)p.24

96 As-Saduq, `I’tiqdatul Imamiyya, p. 94; en su traducción al Inglés, The Shi`ite Creed, ver p. 85. También ver cualquier texto estándar sobre la Jurisprudencia Shia en la sección de “nayasat” sobre “Kafir”.

97 Como es citado por el fallecido “Allamah Mir Hamid Husayn al-Musawi quien la refuta para demostrar el Imamato Universal del Imam ´Ali a través del hadiz de Gadi. Ver al-Milani, Nafahatul Azhar fi Khulasati Abaqatil Anwar, vol. 9 ( Beirut: Darul Mu´arrikhil Arabi, 1995)p. 311

98 Sayyid Husain Nasr, “Shiismo y Sufismo”, p. 103

99 Ver Muttahari, Wilayah, p. 72. También ver Muttahari, Imamat wa Rahbari, p. 163, como lo cita nuestro profesor Sayyid Muhsin al-Kharrazi, Bidayatul Ma`arifil I ahiyya vol. 2, p. 12-16.

 

100 La cita completa se darà mas adelante en este capìtulo

101 La cita completa se menciona más adelante en este capítulo

102 Con respecto a la partición de la luna, ver en las fuentes Shi’as, at-Tabarsi, Maymaul Bayan, vol. 5, p. 186; at-Tabataba’ i, al-Mizan fi Tafsiril Qur`an, vol. 19, p. 60-72 quien también refuta las objeciones hechas por los musulmanes de mente materialista, a quienes les gusta interpretar tales versículos en un sentido metafórico. En las fuentes Sunnitas, ver al-Fakhr ar-Razi, at-Tafsirul Kabir, vol. 15, p. 26; as-Suyuti, ad-Durrul Manssur, vol. 6, p. 133; Mawdudi, Tafhimul Qur’an, vol. 5, p. 230-231.

103 As-Saduq, I’tiqadat, p. 92-93, en su traducción al Inglés, The Shi’ite Creed, p. 84-85; al-Maylisi, “Risaalat fil-I’tiqadat”, p. 310. Debemos tener en cuenta que tanto como sunnitas y shiitas aceptan el hadiz del Profeta Muhammad (BPD): Los sabios de mi comunidad son mejores que los Profetas de Bani Israel, con la diferencia de que para los shias estos sabios son los Imames de Ahlulbayt as.

104 Entre las referencias Sunnitas, ver Ibn al-Maghazili ash-Shafí’i,, Manaqib al-Imam ´Ali bin Abi Talib, p. 313 (hadiz No. 358); as-Suyuti, ad-Durrul Manssur, vol. 4 ( Beirut: Dar al-Fikr, n.d) p. 669; al-Qnduzi,

Yanabi’ul Muwaddah (Beirut; 1390/1970) p. 121. Para más referencias, ver ash-Shahid at-tustari, Ihqaqul Haqq, vol. 3, p. 280, Vol. 14, p. 362-365, vol. 20, p.75-77. Para una revisión crítica de las narraciones opuestas citadas por algunos eruditos ver at-Tabatabai, al-mizan, vol. 11, p. 423-428.

105 Este es de nuevo un ejemplo de cómo dice una cosa en su obra académica y luego dice otra cosa cuando se habla a la comunidad Shi’a. El Doctor Sachedina, como se mencionó anteriormente, ha escrito en el Islámica Messianism que el Islam comenzó como un movimiento político y posteriormente adquirió el énfasis religioso; ahora dice que el Profeta fue reconocido fundamentalmente como un Profeta de Dios y nunca fue reconocido como un líder político.

106 El segundo discurso del doctor Sachedina en Muharram de 1419 en Toronto. Quizás ha citado inadvertidamente el versículo Coránico incorrectamente, no es wal kafirun laysa maulá, es wa anna’l kafirun la maulá Lahum (47:11)

107 Esta pregunta del Profeta está basada en el versículo 33:33 del Corán.

H) p.

La wilayat (la autoridad investida en el Profeta y sus sucesores.jpg
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