Ciencias del Corán y Cronología de las Obras al Respecto

 Por: Husaîn Yavân Ârâsteh

Traducción: Dra. Zohre Rabbani

Se le llama “Ciencias del Corán” a un conjunto de ciencias que se obtienen como una introducción para entender y concebir el Honorable Corán. En otras palabras, los temas cuyo conocimiento es necesario para cada intérprete e investigador del Corán, antes de entrar en la exégesis coránica y entender las aleyas divinas. El conjunto de estos temas conforma las “Ciencias del Corán”.

El factor por el cual desde el primer siglo, personalidades de entre los discípulos del Profeta (BP) y después de ellos eruditos y sabios islámicos dieron una extraordinaria importancia al Corán y temas al respecto, fueron los esfuerzos e importancia que los musulmanes al inicio del Islam dieron a este Libro Sagrado como una revelación Divina y milagro eterno.

Según los sabios de las Ciencias del Corán, de entre los discípulos del Profeta (BP), el Imâm ‘Alî (P) fue uno de los pioneros en el campo de la exégesis y en estas ciencias coránicas, e incluso una personalidad como Ibn ‘Abbas, aprendió la interpretación coránica de este Imâm.[1]

Dice Ÿalâl Ad-Dîn Suîûtî: “Entre los cuatro califas que sucedieron al Profeta (BP), las narraciones de Imâm ‘Alî (P) son las que forman la mayor parte de las narraciones registradas en el campo de las Ciencias del Corán”.[2]

‘Abdul·lah Ibn ‘Abbâs, ‘Abdul·lah Ibn Mas‘ûd y Ubaî Ibn Ka‘b Ibn Qaîs son quienes ocuparon una alta jerarquía en la exégesis y recitación coránica, y los demás aprendían de éstos el Corán.

El período de la compilación de la exégesis y las Ciencias del Corán comienza desde el siglo II (después de la Hégira); desde ese momento en adelante numerosos sabios se esforzaron en realizar compilaciones coránicas.

A continuación, en primer lugar nombraremos algunos de los más destacados escritores en este tema, y luego nos ocuparemos en la cronología de las obras.

Los pioneros del registro de las “Ciencias Coránicas”.

Îahîâ Ibn Îa‘mar (f. el año 89 d.H.): Libro respecto a la lectura coránica.[3]

Hasan Al-Basrî (f. el año 110 d.H.): Escritor de “El descenso del Corán y número de aleyas”.

‘Abdul·lah Ibn ‘Âmîr Îahsabî (f. el año 118 d.H.): Escritor de la obra “Disimilitud en la lectura entre los ejemplares de Shâm, Hiÿâz e Irak”, etc.

‘Atâ’ Ibn Abî Muslim Maîsarah Al-Jurâsânî (f. el año 135 d.H.): El primer escritor en “Las aleyas abrogantes y abrogadas”.

Muhammad Ibn Sâ’ib Kalbî (f. el año 146 d.H.): El primero que escribió respecto a “Las Leyes Prácticas dentro del Corán”.[4]

Abân Ibn Taglab (f. el año 141 d.H.): El primer escritor en “Ciencias del Corán”, “Significado del Corán” y “Términos difíciles del Corán”.

Husaîn Ibn Ûaqidî Maruzî (f. año 151 d.H.): Pionero en escribir “Las aleyas abrogantes y abrogadas”.[5]

Jalîl Ibn Ahmad Farâhîdî (f. año 170 d.H.): Innovador y escritor en la puntuación y belleza del texto.[6]

‘Alî Ibn ‘Abdul·lah Sa‘dî en la escritura de “Las Causas de la Revelación” y Muhammad Ibn Ÿunaîd (f. el año 281 d.H.) en “Las Metáforas del Corán” fueron los más sobresalientes en estos temas.

Muhammad Ibn Îazîd Ûasitî (f. el año 306 ó 309 d.H.): El pionero en registrar un libro bajo el título “El milagro del Corán”, que hoy en día se encuentra extinguido.

Y por fin ‘Al·lâmah Muÿtahid Zanÿânî, fue el primero que escribió una obra bajo el título “La historia del Corán”. Algunos de los sabios expertos en el Corán han considerado a ‘Alî Ibn Madîanî y a Abu ‘Ubaîd Qâsim Ibn Salâm, pertenecientes al siglo III d.H., pioneros en “Las causas de la Revelación” y “Las aleyas abrogantes y abrogadas”.[7]

Cronología de las obras en los diferentes siglos.

Siglo I d.H.:

Îahîâ Ibn Îa‘mar (f. en el año 89 d.H.)

Siglo II d.H.:

Hasan Al-Basrî (f. el año 110 d.H.), ‘Abdul·lah Ibn ‘Âmir Îahsabî (f. el año 119 d.H.), ‘Atâ’ Ibn Abî Muslim Maîsarah Al-Jurâsânî (f. en el año 135 d.H.), Muhammad Ibn Sâ’ib Kalbî (f. el año 146 d.H.), Abân Ibn Taglab (f. en el año 141 d.H.), Husaîn Ibn Ûaqidî Maruzî (f. el año 151 d.H.), Jalîl Ibn Ahmad Farâhîdî (f. el año 170 d.H.).

Siglo III d.H.:

Îahîâ Ibn Zîâd, conocido como Farrâ’ (f. el año 207 d.H.) autor de “Significados del Corán”, Muhammad Ibn Ÿunaîd (f. el año 281 d.H.), Muhammad Ibn Mas‘ûd ‘Aîîâshî autor de numerosas obras y un libro de exégesis coránicas, y Qâsîm Ibn Salâm (f. el año 224 d.H.) autor de “Las aleyas abrogantes y abrogadas”, “Las lecturas” y “Virtudes del Corán”.

Siglo IV d.H.:

Muhammad Ibn Îazîd Ûasitî (f. el año 306 ó 309 d.H.) autor de “El milagro del Corán”, Abu ‘Alî Kûfî (f. el año 346 d.H.) autor de “Las Virtudes del Corán”, Ibn Ÿarîr Tabarî (f. el año 310 d.H.) autor del un famoso libro de exégesis, Abu Bakr Ibn Qâsim Anbârî (f. el año 328 d.H.) escritor de “Las maravillas de las Ciencias Coránicas”, Saîîd Sharif Râdzî (f. el año 406 d.H.) escritor de “La elocuencia coránica en el uso de alegorías”. Ibn Nadîm en el libro “Al Fihrist” –El Índice- menciona a numerosos escritores y a sus libros hasta su época (siglo IV d.H.).

A continuación mencionaremos el número de obras escritas respecto a cada uno de los diferentes temas:

  • Interpretación coránica                  ‑ cuarenta y cinco volúmenes
  • Los significados del Corán              ‑ más de veinte volúmenes
  • Los términos del Corán                  ‑ seis volúmenes
  • Las lecturas del Corán                    ‑ más de veinte volúmenes
  • La puntuación y belleza del texto   ‑ seis volúmenes
  • Las aleyas complejas del Corán      ‑ diez volúmenes
  • Las aleyas abrogantes y abrogadas  ‑ dieciocho volúmenes[8]

Desde el siglo V d.H. en adelante, los temas del Corán fueron tocados mucho más extensamente y se han escrito numerosas obras a este respecto. Hace falta recordar que hoy en día la expresión “Ciencias del Corán” es utilizada en forma diferente que la empleada al comienzo del Islam, en un principio las ciencias coránicas abarcaban también la exégesis coránica, pero gradualmente la extensión y diversidad de los temas puso un límite entre las “Ciencias del Corán” y la “Exégesis del Corán”.

Zarqânî dice:

“Es famoso entre los escritores de las ‘Ciencias del Corán’ que los primeros términos que comenzaron a ser utilizados en esta ciencia se remontan al siglo VII d.H., sin embargo, he visto en la famosa biblioteca egipcia Dârul Kitâb-ul Misrîah una obra escrita por ‘Alî Ibn Ibrâhîm Ibn Sa‘id, conocido como Hûfî (f. el año 430 d.H.), llamada “Al-Burhân fi ‘Ulûmil Qur‘ân” que consta de treinta tomos, de los cuáles quince tomos aun existen. Entonces podemos afirmar que este uso comenzó en el siglo V y no en el VII”.[9]

Después de un análisis en cuanto a la cronología de las Ciencias del Corán, Zarqânî deduce: “Estas ciencias fueron creadas como una especialidad hacia finales del siglo IV d.H., por Ibrâhîm Ibn Sa‘îd Hûfî, y fueron desarrolladas en el siglo VI d.H. y VII d.H. a través de Ibn Ÿauzî (f. el año 597 d.H.), Sajâwî (f. el año 641 d.H.) y Abu Shâmah (f. el año 665 d.H.). En el siglo VIII d.H., a través de Zarkîshî y en el siglo IX d.H. a través de Kâfiÿî y Ÿalâl Ad-Din Bilqinî llegaron a su perfección; y luego, a finales del siglo IX y comienzos del X d.H., Suîutî fue el único experto en este campo que hizo surgir un movimiento en esta ciencia.[10]

Los registros completos y concisos en esta ciencia comienzan con el libro Al-Burhân fi ‘Ulûmil Qur’ân en el siglo VIII d.H, de Zarkîshî. La perfección de los temáticos de esta obra, no tuvo antecedentes, de modo que Suîûtî, mientras critica a los demás, elogia al escritor de “Al- Burhân” y demuestra su alegría al verlo decidiendo escribir un extenso libro a ese respecto.[11]

La obra Al-Itqân fi ‘Ulûmil Qur’ân de Ÿalâl Ad-Din Suîûtî, fallecido a principios del siglo X d.H., se considera como una de las fuentes principales de las Ciencias del Corán. El libro de “Al-Burhân” fue una de las importantes fuentes utilizadas por Suîûtî.

Después de Al-Itqân, el desarrollo de esta ciencia fue detenido por un largo tiempo. Afortunadamente en el último siglo numerosos sabios han escrito grandes obras a ese respecto. A continuación mencionaremos algunas de éstas:

  • ‘Al·lâmah Muÿâhid Muhammad Ÿaûâd Balâgî: en la introducción de su libro de exégesis ‘Âlâ’ Ar-Rahmân
  • Muhammad ‘Abdul ‘Adzîm Zarqânî: Naâhil Al-‘Irfân fi ‘Ulûmil Qur’ân
  • Dr. Subhî Sâlih: Mabâhiz fi ‘Ulûm Al-Qur’ân
  • Abû ‘Abdul·lah Zanyânî: Tâ’rîj Al-Qur’ân
  • Dr. Mahmud Râmîâr: Tâ’rîj Al-Qur’ân
  • Dr. Saîîd Muhammad Bâqir Muÿtabâ: Paÿuheshi dar Ta’rîj-e Qor’ân
  • Aîatul·lah Al-‘Udzmâ Jû’î: Al-Baîân fi Tafsîr Al-Qur’ân
  • ‘Al·lâmah Tabâtabâ’î: Qur’ân dar Islâm
  • Muhammad Hâdî Ma‘rifah: Al Tamhîd fi ‘Ulûm Al-Qur’ân
  • Dr. Dâwûd Al-‘Atâr: Mûÿiz ‘Ulûm Al-Qur’ân
  • Saîîd Ya‘far Murtadâ ‘Âmilî: Haqâ’iq Hâmmah Haûla Al-Qur’ân Al-Karîm

Conclusión:

  1. Las Ciencias del Corán son ciencias referentes al Corán que abarcan temas como: la revelación del Corán, compilación del Corán, la lectura del Corán, los aspectos milagrosos del Corán, la inalterabilidad del Corán, las aleyas claras y complejas del Corán y las aleyas abrogantes y abrogadas.
  2. Las primeras obras referentes al Corán se remontan a finales del siglo I d.H.
  3. Las Ciencias del Corán en un principio tenían un sentido más general y abarcador, también incluían la exégesis y “taÿwîd” -la correcta recitación-.
  4. El comienzo del uso de la expresión “Ciencias del Corán” con el sentido actual y el registro de los libros referentes a esta ciencia, se remonta al siglo V d.H.
  5. La primera obra completa de “Las Ciencias del Corán” es la obra “Al-Burhân fi ‘Ulûmil Qur’ân”, la valiosa obra de Zarkishî en el siglo VIII d.H.
  6. Algunas de las más importantes fuentes de ‘Ulûm Al-Qur’ân son: “Al- Itqân fi ‘Ulûmil Qur’ân”, “Manâhil-ul ‘Irfân”, “Al-Baîân fi Tafsîril Qur’ân”, “At-Tamhid fi ‘Ulûmil Qurân” y “Tâ’rîj-ul Qur’ân” de Abu ‘Abdul·lah Zanÿâni, Dr. Mahmud Râmîâr y Dr. Muhammad Bâqir Huÿÿatî.

Fuente: “Lecciones sobre Las Ciencias Coránicas”; Ediciones: Elhame Shargh, 2004

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[1] Al-Burhân fi ‘Ulûmil Qur’ân, t.1, p.157.

[2] Al-Itqân fi ‘Ulumil Qur’ân, t.2, p.87.

[3] At-Tamhîd, t.1, p.7.

[4] Extraído de la introducción de: At-Tamhîd fi ‘Ulûm-il Qur’ân.

[5] At-Tamhîd, t.2, p.270.

[6] Al-Burhân, t.1, p.48.

[7] Manâhil-ul ‘Irfân, t.1, p.31.

[8] Al-Fihrist, p.52-59.

[9] Manâhil ul ‘Irfân, t.1 p.35.

[10] Ídem, p.39.

[11] Al-Itqân, t.1, p.7 y 16.

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