El Islam provee las necesidades de cada época según la naturaleza primordial del ser humano (II)

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El Islam es una religión universal y atemporal. Su objetivo, en su claro programa educativo, es el “ser humano natural”; es decir, el objeto de sus leyes es simplemente el ser humano, independientemente de cualquier distinción. Él acoge del mismo modo al árabe y al no árabe, al blanco y al negro, al pobre y al rico, al fuerte y al débil, al hombre y a la mujer, a los jóvenes y a los viejos, al culto y al ignorante. El ser humano natural es aquel que ha conservado la naturaleza divina primordial, cuya mente y voluntad son puras y limpias de falsedad y superstición.

No hay lugar a dudas en que el rasgo distintivo del ser humano yace en estar dotado de intelecto y la facultad de contemplación, bendiciones divinas con las que los otros animales no cuentan. La inteligencia y voluntad de todos los animales (a excepción del ser humano), las cuales controlan la actividad del animal están sujetas a sus instintos.

El Islam provee las necesidades de cada época según la naturaleza primordial del ser humano (I)

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¿Es razonable creer que el Islam pueda dirigir los asuntos de la humanidad y dar respuesta a sus necesidades a pesar de los asombrosos avances y progresos de la era moderna? ¿No debería el ser humano moderno, que se prevé viaje a las profundidades del universo y conquiste otras galaxias por medio de la ciencia, disponer de las anticuadas creencias religiosas para llevar una nueva forma de vida más acorde con sus logros, una forma de vida que le permitiría concentrar el poder de su mente y voluntad para incrementar plenamente sus loables logros?

Antes de embarcarnos en la respuesta a la pregunta anterior, hay que señalar que aunque por nuestra naturaleza amamos lo novedoso y preferimos sobre lo antiguo, hay excepciones a esta inclinación. No puede, por ejemplo, decirse que por el hecho de la gente haber afirmado por miles de años que “ 2 + 2 = 4 ” esto sea obsoleto ahora y debe suprimirse. O bien, sería absurdo pretender que la estructura social de la vida humana, que hasta la fecha ha conservado la especie humana, es ya demasiado vieja y que de ahora en adelante los seres humanos deben vivir individualmente...

Cuestiones acerca de la igualdad de género en el Islam, matrimonio, divorcio, herencia, poligamia y derechos sociales de la mujer

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Antes de la llegada del Islam las sociedades tomaban dos posturas con respecto a las mujeres. Algunas sociedades las consideraban animales domésticos. En ellas, las mujeres no eran vistas como miembros de la sociedad; a las mujeres se les explotaba para beneficio de la sociedad (los hombres). En sociedades más civilizadas, las mujeres eran ciudadanos de segunda clase, comparables a los menores de edad y a los esclavos. En estas sociedades, las mujeres gozaban de unos pocos derechos que eran controlados estrictamente por los hombres.

Pero el Islam, por primera vez en la historia de la humanidad, reconoció a la mujer su plenitud de derechos en la sociedad, valorando sus obras en forma igual a la de los hombres...

La Revelación (Wahî) a los Profetas y sus distintas formas - La Historia del Corán (I)

Revelación (Wahî) a los Profetas y sus distintas formas,Historia del Corán.jpg

Los objetivos instructivos de esta parte son:

1. Familiarizarse con uno de los más misteriosos acontecimientos de la creación que se plantea como una introducción a los temas de la “his­toria del Corán”.

2. Familiarizarse con las diferentes aplicaciones del término “wahî” en el Corán.

3. Familiarizarse con el modo de la comunicación de Dios con Sus Profetas.

4. Observar los estados del Profeta del Islam (BP) en el momento de re­cibir la revelación.

Setenta Puntos Respecto al Generoso Corán

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El maestro experto en el Corán Bahâ’uddîn Jorramshâhî, en una parte de su obra “Qor’ân Shenâjt” (El Conocimiento del Corán) plantea ciento un puntos coránicos que en general tienen relación con las Ciencias Coránicas y contienen valiosas y benéficas informaciones en el terreno del conocimiento de este Libro Sagrado, en las que podemos hallar sutilezas y detalles interesantes.

Puesto que en esta misma obra fueron desarrollados algunos de estos puntos, mencionarlos sería repetir parte del contenido de este libro; por lo tanto, en este décimo capítulo nos dedicamos a exponer setenta de los ciento un puntos seleccionados del libro mencionado.

Cabe destacar que aunque en el orden de estos puntos hemos realizado alteraciones, no obstante su contenido ha sido trasmitido textualmente y sin ningún cambio.

La Ciencia del Kalām (Teología Islámica)

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La Ciencia del Kalām no es algo particular de la religión Islámica, otras religiones divinas pueden también incluir temas particulares del Kalām. Sin embargo, este texto está enfocado al Kalām del Islam y por lo tanto en donde sea que aparezca el nombre de esta ciencia sin una especificación se referirá a la Teología del Islam.

Teniendo en cuenta la misión de la ciencia del Kalām, ésta puede ser definida así: “El Kalām (teología) es una ciencia la cual expone las creencias de la religión, las explica,  demuestra y las defiende frente a las ambigüedades y críticas” El Mártir Mutahhari mención también tres objetivos del Kalām, presentando una definición parecida a la anterior:  “La ciencia del Kalām es una ciencia que trata acerca de las creencias de la religión Islámica, es decir,  todo en lo que se debe creer y tener fe conforme a la visión del Islam. De tal manera: 1) Explica dichas creencias, 2) Las Argumenta y 3) Las defiende”.

La vida del quinto Imam inmaculado, Muhammad al-Baqir (P)

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Imam Abu Ya'far, Baqir al-'Ulum, nuestro quinto Imam, el día viernes primero del mes de Rayab del año 57 de la Hégira, en la ciudad de Medina abrió sus ojos al mundo. Lo nombraron Muhammad y apodaron Abu Ya'far y titularon con Baqir al 'Ulum que significa "analizador erudito de la Ciencia.".

El Imam Baqir, tanto por parte de padre como de madre, tenía parentesco con el Mensajero de Dios (BP) y Hazrat Alí y Fátima Zahra (P), ya que su padre fue el Imam Zain al-Abidín hijo de Imam Husein (P) y su madre fue Umm Abdullah, hija del Imam Hasan Mujtaba (P).

Filosofía, teología y sabiduría- los aportes del Islam a la humanidad (XVII)

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Cuando se habla de la importancia de los avances de los musulmanes en las diversas ramas de las ciencias, por supuesto no deben olvidarse disciplinas islámicas como el kalam y la filosofía,  aunque debe considerarse igualmente la desconfianza demostrada por muchos musulmanes—especialmente los ascetas y jurisprudentes— en relación con la filosofía e incluso la teología —kalam—. Existe un falso concepto con relación a la filosofía islámica que no es más que la transmisión de la filosofía griega al árabe. En verdad el hecho de que se le denomine “filosofía islámica”, no es solo por haber tomado elementos del saber griego, sino por poseer aspectos esenciales y la contribución de sus propios aportes. Desde el aspecto de sus objetivos y resultados, cuenta con un nivel esencial en el sendero de las investigaciones filosóficas, y nunca se detiene en una esfera del saber, y hoy en día avanza tal como lo hizo en el pasado.

La posibilidad de ver a Dios, según las escuelas shia y sunna

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La escuela Shi’a niega absolutamente la posibilidad de ver a Dios, como lo afirman otros. Dios no tiene imagen o cuerpo. Sin embargo, otras escuelas de pensamiento aceptan algunos Hadithes que no solo manifiestan que Al.lah tiene partes físicas; sino que también será visto el Día del Juicio como cualquier ser material. También dicen que Al.lah ocupa un espacio y viaja de un lugar a otro. Las bases de estos argumentos son Hadithes y no el Sagrado Corán.

La opinión de los seguidores de Ahlul Bayt es que ver a Dios es imposible. Este concepto se sustenta con el sagrado Corán y la razón. El sagrado Corán dice claramente: “…la vista no puede percibirle, pero Él percibe toda visión.

Según la cosmovisión del Islam, el mundo esta en constante cambio y movimiento

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El mundo ha tenido y siempre tendrá, mientras exista, una trayectoria especial y un cierto orden que lo conducen por su camino de perfección hacia el fin determinado. Sin embargo, el tiempo que se asume para la vida cósmica no es preciso ya que el tiempo es algo continuo, inherente al movimiento. Por lo tanto, todo movimiento tiene su propio tiempo distinto. El tiempo convencional con el que estamos familiarizados los humanos se mide por la duración del día y la noche y como ésta es una unidad evidente para todos, entonces medimos con respecto a ella nuestros eventos particulares...

El cambio y la evolución en los constituyentes del mundo es obvio e innegable. De ahí que el Corán diga: “No hemos creado los cielos y la tierra y lo que entre ambos hay, sino con la verdad y por un tiempo determinado....”

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