“La razón de la Creación y Resurrección”, según la cosmovisión del Islam

Filosofia de la Creación y Resurrección, según la cosmovisión del Islam.jpg

La razón por la que indagamos acerca del propósito de la creación es que cuando realizamos nuestras actividades personales y sociales, nos esforzamos por alcanzar ciertos objetivos e ideales que sirvan a nuestros propósitos: comemos para calmar el hambre; bebemos agua para saciar nuestra sed; nos vestimos para protegernos del clima hostil; hablamos para comunicar nuestras intenciones. Ninguna persona hace una actividad de forma consciente sin tener un propósito, sin la intención de sacar algún beneficio. Ya que este es nuestro caso, asumimos que el resto de criaturas inteligentes se comportan igual. Y entonces hacemos esta pregunta: “¿cuál es el propósito de Dios en la creación?” ¿pero, es válido hacer esta comparación? ¿todo el tiempo se puede extrapolar un principio que se emplea para algunos casos e incluir todos los casos? La respuesta es negativa.

¿Qué significa “Dios es la luz de los cielos y de la tierra? ¿Es Él una luz física?

En el Islam, Dios es la luz de los cielos y de la tierra.jpg

Luz, por definición es aquello que está esencialmente manifiesto y hace que otras cosas se manifiesten y sean visibles también; es evidente y hace que otras cosas también lo sean; es aparente y hace que otras cosas sean aparentes. Esta definición se aplica tanto a la luz sensorial--como la luz del sol, las estrellas y la de una lámpara—y a la luz suprasensorial—como al conocimiento y la fe. Por supuesto, lo que viene a la mente al escuchar la palabra “luz” en principio es una luz sensorial. Pero al analizar la definición de luz (aquello que está esencialmente manifiesto y hace que otras cosas se manifiesten) uno ve que se puede aplicar la palabra “luz” a los asuntos espirituales, porque estos iluminan al espíritu, al ser interior y éste uso también se encuentra en el Sagrado Corán, donde, habla de la fe como una luz que se le ha concedido al creyente. Además, también los místicos utilizan la palabra luz para referirse al “amor”.

CARTA PREMONITORIA (Carta del Imam Jomeini, Fundador de la República Islámica de Irán, a Mijail Gorbachov, durante el período de su presidencia de la U.R.S.S.)

CARTA PREMONITORIA (Carta del Imam Jomeini a Mijail Gorbachov).jpg

...El día 7 de enero de 1989, una delegación de alto rango iraní, entregó una carta mensaje del Imam Jomeini, en la secretaría del Presidente Gorbachov. A la mañana siguiente, la delegación fue recibida en el Palacio del Kremlim, por el Presidente. La entrevista duró unas dos horas.

La visita tuvo hondas repercusiones internacionales y, el contenido de la misiva, se extendió por todo el mundo. Esto es parte del texto:...

Sr. Gorbachov,

            La realidad debe ser confrontada. El problema principal que enfrenta vuestro país no es el de la propiedad privada, el de la libertad y el de la economía; vuestro problema es el de la verdadera ausencia de fe en Dios: el mismo problema que ha arrastrado y arrastrará al occidente hacia lo vulgar y a un callejón sin salida. Vuestro problema fundamental es la guerra prolongada e inútil, que hacen contra Dios, la fuente de la existencia y de la creación...

Lo que el ser humano espera de la Religión (din)

Lo que el ser humano espera de la Religión (din).jpg

En la sección anterior hablamos de la necesidad de indagar acerca de las religiones y dijimos que el ser humano como ser pensante tiene una motivación suficiente, según lo dictamina su intelecto, para investigar acerca de las religiones. Es así que vale la pena preguntarnos fundamentalmente ¿qué necesidad tienen el ser humano de la religión y que beneficios le ofrece está a la humanidad? (¿Qué espera la humanidad de la religión?)

La respuesta general a esta pregunta es que el ser humano espera de la religión que ésta lo guie hacia la felicidad última en el mundo y en la otra vida. Y esta expectativa es tan grande que únicamente la religión puede satisfacerla y no hay nada que le reemplace.

La posibilidad de ver a Dios, según las escuelas shia y sunna

La posibilidad de ver a Dios, según las escuelas shia y sunna.jpg

La escuela Shi’a niega absolutamente la posibilidad de ver a Dios, como lo afirman otros. Dios no tiene imagen o cuerpo. Sin embargo, otras escuelas de pensamiento aceptan algunos Hadithes que no solo manifiestan que Al.lah tiene partes físicas; sino que también será visto el Día del Juicio como cualquier ser material. También dicen que Al.lah ocupa un espacio y viaja de un lugar a otro. Las bases de estos argumentos son Hadithes y no el Sagrado Corán.

La opinión de los seguidores de Ahlul Bayt es que ver a Dios es imposible. Este concepto se sustenta con el sagrado Corán y la razón. El sagrado Corán dice claramente: “…la vista no puede percibirle, pero Él percibe toda visión.

Auto-conocimiento; la clave para conocer a Dios

Auto-conocimiento, la clave para conocer a Dios.jpg

El papel luminoso de los Imames es el papel de la perfección, el cual es el papel más elevado de la perfección humana. Ser los “Nombres de Dios”, el “Rostro de Dios”, la “Mano de Dios”, el “Lado de Dios” es uno de los grandes misterios de la Unidad Divina, cuya total explicación escapa al ámbito de esta carta.

En resumen, lo que puede decirse (y sólo recurriendo a la terminología filosófica) es que los imames son las manifestaciones perfectas de los Nombres y Atributos Divinos. Los imames están dotados con la Autoridad Universal [Wilāyat al-Cul-liyah] y son los conductos de la Efusión Divina [fay]. Por lo tanto, conocerlos es conocer a Dios, inviolable es su nombre.

La influencia de Satanás, según la teología islámica

La influencia de Satanás, el Diablo, según la Teología Islámica.jpg

Satanás pertenece a un grupo de seres llamados Yines (genios). Al igual que todo yin, puede tomar varias formas, algunas veces puede tomar la apariencia de un hombre, y otras veces la de un animal. Pero tiene una limitación y es que no puede tomar la forma de un Profeta o la de un Imam. Es por medio de estas tradiciones que Satanás desvía a la gente. En momentos en los que una persona pasa por situaciones difíciles aparece como un buen consejero y preparado para destruir.

Los yines se encuentran en un estado intermedio entre lo físico y lo inmaterial y pueden tomar varias formas físicas. Los seres humanos, por otra parte, estamos compuestos de cuerpo y alma. El alma humana a su vez posee dos dimensiones o aspectos. Un aspecto es divino en naturaleza. Se le llama al-ruh (espíritu) y el alma superior (al-nafs al-mutmaìnnah). El otro aspecto del alma humana se encuentra en una naturaleza animalesca y se denomina el alma inferior (al.nafs al-ammarah).

El tema de la esclavitud en el Islam

El tema de la esclavitud en el Islam

En los primeros años del Islam, debido a ciertas circunstancias, era permitida la esclavitud. Pero luego, considerando que el progreso de la razón humana forzaría un día al hombre a renunciar a esta práctica de los seres humanos en contra de otros seres al considerarla inhumana e irracional, ¿por qué se le permitió que continuara?

Si la razón para aprobar el sometimiento de los infieles en cautiverio era convertir sus almas a la comunidad musulmana, entonces ¿por qué sus hijos, aunque musulmanes, fueron reducidos al cautiverio? La repuesta de que el Islam había tomado una serie de medidas para facilitar su libertad no justifica la aprobación de la esclavitud en primer lugar, ni el sometimiento de muchos de los asuntos religiosos de los esclavos a la discreción de su amo.

¿Por qué ayunan los musulmanes en el mes de Ramadán?

Por qué ayunan los musulmanes en el mes de Ramadán.jpg

El ayuno es una práctica destinada a limpiar y purificar el alma, y un método para que el ser humano pueda dominar su propia voluntad así como para luchar contra sus deseos desenfrenados, para de este modo intentar la perfección y el acercamiento a Allah (SWT).

El ayuno por sí mismo tiene efecto en el cuerpo y el alma del ser humano, y es uno de los favores de la misericordia de Allah que permite beneficiarse a todos, ricos o pobres, por igual. Pero si este acto de culto se realiza acompañado de un sentimiento espiritual y moral correctos, sin duda el resultado del ayuno será mucho más efectivo en el propósito de acercar al ser humano a la perfección. Por ello el ayuno de una persona común es diferente al de alguien que cruzó los diversos grados de abstinencia y perfección humana, y ha obtenido la moral Divina.

La imitación legal a un docto en la ley islámica (muytahid)

La imitación legal a un docto en la ley islámica,muytahid, mujtahid, Ijtihad.jpg

En la jurisprudencia Islámica, Taqlîd es “el que una persona que no es conocedora de la jurisprudencia recurra a un jurista especializado en busca de su opinión en asuntos legales”. Recurrir a los expertos de esta manera es un proceder lógico. De hecho, el argumento más sólido que avala la legalidad del Taqlîd es la sabiduría convencional, que dice que los que no saben deben siempre recurrir a los conocedores y especialistas en los asuntos concernientes al campo de especialidad. Cualquier evidencia textual que pueda citarse del Corán, como la aleya que dice:

Preguntad a la gente del recuerdo (gente sabia e informada en la religión) si no sabéis.

Pages